Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Эпикур родился в 341 г. до н.э. в семье Неокла и Херестраты. За несколько лет до рождения мальчика его отец перебирается в афинское поселение на острове Самос в Эгейском море. Там Эпикур и воспитывается. На протяжении четырёх лет он изучает философию под руководством Памфилия, последователя учения Платона. Уже после этого, в возрасте восемнадцати лет, Эпикур отправляется в Афины, где два года будет проходить воинскую службу. После смерти Александра Великого его преемник Пердикка переселяет афинян с острова Самос в город Колофон, расположенный на территории современной Турции. Туда Эпикур и отправляется после прохождения службы. Он учится у Нозифана, открывшего ему учения Демокрита. Между 311 и 310 г.г. до н.э. Эпикур учительствует в Митилине, однако после возникновения некоторых разногласий с местными властями покидает этот город. Оттуда он отправляется в Лампсак, где основывает собственную школу. В 306 г. до н.э. Эпикур возвращается в Афины, где и пробудет до самой своей смерти в 270 г. до н.э. В этом городе философ приобретает земельный надел, где основывает школу, получившую название «Сад Эпикура».

Название это было дано школе потому, что занятия проходили в саду, располагавшемся у дома философа. Самыми первыми учениками его стали Гермарх, Идоменей, Леонтей и его жена Темиста, автор сатирических философских трудов Колот, Полиэн из Лампсака и Метродор из Лампсака. «Сад Эпикура» стал первой греческой школой, допустившей к обучению женщину. Эпикур всегда провозглашал дружбу очень важным элементом на пути к счастливой жизни, а потому его школа всячески способствовала образованию дружеских компаний. Несмотря на то, что на формирование философии школы оказали влияние учения его предшественников, и Демокрита в частности, позднее Эпикур отречётся от них. Из всех письменных источников до наших дней дошло лишь три письма, вошедших в X том «Жизней выдающихся философов» Диогена Лаэртского. Здесь же мы находим два цикла цитат, известных под названием «Принципиальные доктрины» Эпикура. Некоторые фрагменты этого труда, некогда состоявшего из XXXVII томов и носящего название «Трактат о природе», были найдены на Вилле Папирусов в Геркулануме.

Учение Эпикура

Эпикур сыграл значительную роль в развитии науки и научных методов, призывая основывать выводы на непосредственном наблюдении и дедуктивных умозаключениях. Его представления во многом предвосхищают важнейшие научные теории нашего времени. Учения Эпикура и его эгалитарные взгляды сделали его видной фигурой Осевого времени, длившегося с 800 по 200 г.г. до н.э. Именно Эпикур, своей теорией «взаимной пользы», закладывает основы древнегреческой концепции этики как таковой. Учения его берут истоки из различных теорий древнегреческих мыслителей, однако в большей мере пересекаются с принципами учений Демокрита. Как и Демокрит, Эпикур является атомистом и твёрдо верит в то, что мир состоит из невидимых материальных частиц, перемещающихся в пространстве. Согласно его учению, всё, происходящее в мире, случается благодаря столкновению, взаимному отталкиванию и взаимодействию атомов, действия которых не имеют под собой ни закономерностей, ни целей. Теория атомизма Эпикура расходилась с ранней теорией Демокрита, утверждая, что атомы не всегда двигаются по прямой, но часто самопроизвольно отклоняются от собственной траектории. Это утверждение служило веским доказательством существования свободы воли. Эпикур первым поборол страх перед богами и нарушил существовавшие традиции поклонения им. К тому же, он активно принимал участие в религиозной жизни общества.

Согласно учениям Эпикура, религиозная деятельность является неотъемлемым элементом размышлений о Боге, задавая образец счастливой жизни. Он отрицал общепринятое утверждение, что Бог карает злых и вознаграждает добрых. Напротив, по убеждению Эпикура, Богу вовсе нет дела до человеческих существ. Философ провозглашает, что всё хорошее, что происходит с людьми, берёт своё начало из удовольствия либо боли. Всё, что причиняет боль – плохо, равно как и всё, что приносит удовольствие – хорошо. Его учение также гласит, что есть случаи, когда боль, предпочтённая удовольствию, впоследствии приводит к блаженству. Его призывы всеми силами искать блаженства многими были поняты превратно, однако истинный смысл этих слов состоит в том, что, избавившись от боли, человек освобождается от страха и кары небесной. Из этого Эпикур выводит, что, не чувствуя боли, человек больше не нуждается в удовольствии, а потому достигает наивысшего душевного спокойствия. Он настоятельно предостерегает от излишеств, поскольку они неизменно ведут к боли. Закон этот применим ко всему, и к любви в том числе. Самым верным путём к счастью Эпикур называет дружбу. Он также опровергает страх перед смертью, утверждая, что «смерть для нас – ничто». Философ развивает эту мысль, добавляя, что всякое чувство, сознание и ощущение со смертью исчезает, после чего не остаётся ни боли, ни удовольствий.

Смерть

Эпикур страдал от мочекаменной болезни, которая в 270 г. до н.э. одерживает над ним верх, приводя к смерти. Философ умер в возрасте 72 лет. За свою жизнь он никогда не женился, а потому наследников после себя не оставил.

Наследие философа

Множество мыслителей и идеологических движений на протяжении всей истории западной философской мысли брали за основы теории эпикурейского учения. Её влияние чётко прослеживается в атомистических поэмах – как, например, «Всем в мире правит атом», – а также в натуральной философии Маргарет Кавендиш. В период Французской революции теорию «взаимной пользы» Эпикура возьмут на вооружение идеологи государственного переворота. Его эгалитарные взгляды лягут в основу Американского освободительного движения и Декларации независимости США. Томас Джефферсон называл себя эпикурейцем и провозглашал, что «все люди созданы равными». Влияние этих учений на западную философскую мысль подтверждает и тот факт, что свою докторскую степень Карл Маркс получил за работу на тему «Разница между философией природы Демокрита и Эпикура». Учения Эпикура стали источником вдохновения для трудов многих философов, в том числе и Артура Шопенгауэра и Фридриха Ницше. Сходство философии последнего с идеологией эпикурейства очевидно в его работах «Весёлая наука», «По ту сторону добра и зла», а также в личной переписке с Петером Гастом.

Оценка по биографии

Новая функция! Средняя оценка, которую получила эта биография. Показать оценку

Видело в том, чтобы научить человека счастливой жизни, ибо всё остальное несущественно.

Теория познания Эпикура – кратко

В теории познания Эпикур призывал доверять чувственным восприятиям, так как иного критерия истины мы всё равно не имеем. Он считал, что критика сенсуализма скептиками имеет чисто теоретический интерес, практически же она совершенно бесплодна. Главный вывод, к которому Эпикур подводит слушателя этими рассуждениями – нет ничего сверхчувственного. Если бы даже оно и было, мы бы не могли его воспринять, так как ничего кроме чувств нам не дано. Это умозаключение очень важно для теории Эпикура: именно отсюда следуют её материализм и атеизм.

Физика Эпикура, его атомизм – кратко

В физике Эпикур является горячим сторонником идеи Демокрита об атомах. По его мнению, она целиком подтверждается чувственным опытом, ибо постоянно происходящее на наших глазах смешение разных сред нельзя объяснить без предположения о том, что они состоят из мельчайших частиц. В то же время атомы не могут быть делимы до бесконечности (термин Демокрита «атом» в буквальном переводе и означает «неделимое»), потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было.

Римский последователь Эпикура Тит Лукреций Кар

Популярность Эпикура была необыкновенно велика и в Риме. Величественное изложение его философии дал в своей поэме «О природе вещей» Тит Лукреций Кар . В период упадка империи общества последователей Эпикура казались тихими убежищами от политических бурь. При Адриане , при династии Антонинов количество эпикурейцев возросло. Но с середины IV века нашей эры влияние философии Эпикура падает: она умерла вместе со всем античным миром, не пережив торжество христианства.

Вам знакомо такое понятие, как эпикуреец? Это слово в последнее время стало звучать все чаще и чаще. Причем далеко не всегда его упоминают к месту. Именно поэтому о значении и происхождении данного слова уместно поговорить подробнее.

Эпикур и эпикурейцы

В III в. до н. э. в Греции, в городе Афины, жил человек по имени Эпикур. Он был необыкновенно разносторонней личностью. Смолоду его увлекали различные философские учения. Впоследствии, правда, он говорил, что является невежей и самоучкой, но это не совсем соответствовало истине. По свидетельствам современников, Эпикур был человеком образованным, наделенным высочайшими нравственными качествами, обладавшим ровным характером и предпочитавшим самый простой стиль жизни.

В 32 года им было создано собственное философское учение, а впоследствии основана школа, для которой в Афинах был приобретен большой тенистый сад. Школа эта получила название "Сад Эпикура" и имела множество преданных учеников. Собственно, эпикуреец - это ученик и последователь Эпикура. Всех своих приверженцев, посещавших школу, учитель называл "философы из сада". Это была своего рода община, в которой царили скромность, отсутствие излишеств и доброжелательная атмосфера. Перед входом в "Сад" стоял кувшин с водой и лежала простая лепешка хлеба - символы того, что человеку в этой жизни нужно совсем немного.

Эпикурейцы, философия

Философию Эпикура можно назвать материалистической: он не признавал богов, отрицал существование предопределенности или судьбы, признавал за человеком право на свободную волю. Основным этическим принципом в "Саде Эпикура" было провозглашено удовольствие. Но вовсе не в том вульгарном и упрощенном виде, под каким оно понималось большинством эллинов.

Эпикур проповедовал, что для того чтобы получать от жизни истинное удовлетворение, нужно ограничить свои желания и потребности, и именно в этом состоят мудрость и благоразумие счастливой жизни. Эпикуреец - это человек, понимающий, что главное наслаждение - это сама жизнь и отсутствие в ней страданий. Чем неумереннее и алчнее люди, тем труднее им достичь счастья и тем скорее они обрекают себя на вечное недовольство и страх.

Искажение учения Эпикура

Впоследствии идеи Эпикура были сильно искажены Римом. "Эпикуреизм" в основных положениях стал разниться с идеями своего основоположника и приблизился к так называемому "гедонизму". В таком искаженном виде учение Эпикура дошло и до наших дней. Современные люди зачастую пребывают в уверенности, что эпикуреец - это тот, кто считает высшим благом жизни собственное удовольствие и ради приумножения последнего живет неумеренно, позволяя себе всевозможные излишества.

А так как сегодня таких людей вокруг немало, можно подумать, что нынешний мир развивается согласно идеям Эпикура, хотя на самом деле повсеместно правит бал гедонизм. По сути, в этом современное общество находится близко к Древнему Риму периода его упадка. Из истории хорошо известно, что, в конце концов, повсеместный разврат и излишества римлян привели бывшую когда-то великой империю к полному упадку и разрушению.

Знаменитые последователи Эпикура

Идеи Эпикура были очень популярны и нашли множество сторонников и последователей. Его школа просуществовала на протяжении почти 600 лет. Среди известных сторонников идей Эпикура - Тит Лукреций Кар, написавший знаменитую поэму "О природе вещей", которая сыграла большую роль в популяризации эпикуреизма.

Особое распространение эпикуреизм получил в эпоху Возрождения. Влияние учения Эпикура можно проследить в литературных произведениях Рабле, Лоренцо Валла, Раймонди и др. Впоследствии сторонниками философа были Гассенди, Фонтенель, Гольбах, Ламетри и другие мыслители.

Счастье - это умеренное наслаждение

В 341 г. до Р. Хр. в городе Лампсака на острове Самосе в семье афинского поселенца и заклинательницы злых духов родился мальчик, названный Эпикуром. Все детство будущего философа прошло в атмосфере постоянного страха, так как он был свидетелем страшных и зловещих обрядов, которые совершала его мать. Страх перед темными силами и смертью терзал всю жизнь этого человека. Пытаясь найти спасение от этих кошмаров, Эпикур начал заниматься философией, надеясь в ней обрести душевный покой и радость. Вначале он становится последователем Демокрита, а с 310 г. выдвигает свою философскую концепцию. "Пусты слова того философа, который не врачует никакое страдание человека", - писал он, - как от медицины никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души". Как мы уже отметили, главной проблемой человечества Эпикур считал страх, и поэтому его философия была направлена в первую очередь на борьбу с ним. Многочисленные поклонники философа покупают для него в Аннах участок земли, где разбивают роскошный сад, который становится маленьким островком того, о чем проповедовал философ. Будучи глубоким атеистом, он считал, что истинная радость заключается в ограждении себя от этого жестокого мира и ухода в прекрасный уединенный сад, где можно получать удовольствия посредством удовлетворения вкуса (прекрасная еда), посредством слуха (музыка, беседа), зрительных восприятии (красивые пейзажи), посредством любовных наслаждений. Жить в угоду только себе, не обращая внимания на других. Со временем утонченная философия Эпикура превратилась в грубое удовлетворение похоти, лишь лицемерно прикрытое остатками философии. Девизом эпикурейцев стало: "…станем есть и пить, ибо завтра умрем" (1 Кор. 15:32). Именно с представителями этой философской школы пришлось встретиться апостолу Павлу в Афинах, о чем повествуется в 17 главе книги Деяния в Библии. Не удивительно поэтому, что эти люди отвергли проповедь Павла, ибо он говорил о Боге, Его великой жертве, о воскресении мертвых. Но эпикурейцы отвергли эту весть: "И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства…".

Сущность счастья, по Эпикуру, - отсутствие страданий, воспринимаемое как удовольствие. Наряду с этим "негативным" удовольствием, определяемым через отсутствие страданий, философ признает существование удовольствий "позитивных", низших, т.е. физических, и высших, т.е. духовных. Мудрец должен больше всего заботиться об ограничении своих потребностей, ибо "у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждения", но никому не следует отказываться от удовольствий духовных, высшее из которых - любовь. Эпикурейцы исповедовали в своем кругу культ любви. Собираясь после смерти учителя в тиши его сада, вдали от неспокойного, суетного мира, они воздавали почти религиозные почести основоположнику эпикурейства, освободившему их, по их словам, от страха перед богами и перед смертью.

Страх этот Эпикур считал главным препятствием на пути к человеческому счастью. От страха перед богами он пытался избавить своих учеников, говоря, что боги, хотя и существуют, обитают "между мирами", в некоем промежуточном пространстве, и совершенно не вмешиваются в жизнь смертных. А чтобы помочь преодолеть страх смерти, он повторял: "Смерть для нас ничто: что разложилось, то нечувствительно, а что нечувствительно, то для нас ничто". "Когда мы есть, - объясняет философ, - то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет".

Споря между собой, во многом противостоя друг другу, стоическая и эпикурейская школы каждая по-своему давали ответы на этические вопросы, поставленные эпохой эллинизма. Эпохой смут, личной и социальной неустойчивости, отчаянного поиска человеком путей к счастью, к обретению независимости от произвола прихотливой судьбы.

Однако, было бы неверно сводить всю содержательно-смысловую емкость эпикурейства к гедонистическим мотивам. Эпикурейцы более тонко и глубоко подошли к проблеме наслаждения жизнью в аспекте связи человека с миром культуры. Наслаждение жизнью, по их мнению, достигается путем нравственных упражнений, посредством выработки нового, зрелого отношения к жизненным проблемам. Именно эпикурейцы исходным моментом счастья считали, во-первых, отсутствие страданий, во-вторых, наличие чистой совести, не отягощенной безнравственными поступками, и, в-третьих, хорошее здоровье. Не трудно заметить, что все эти три условия, необходимые для того, чтобы человек испытывал наслаждение жизнью, совершенно не вяжутся с мифологемой о том, что эпикурейцы призывали к воздержанию в пище, питье, любви и других утехах и жизненных удовольствиях. Напротив, глубокий и тонкий смысл эпикурейского подхода к культуре заключается в том, что в культурных текстах, в различных видах культурного творчества они видели возможность укрепить нравственный потенциал личности, усовершенствовать сферу ее индивидуальных потребностей и, наконец, возможность укрепления здоровья. Удовлетворенность жизнью, таким образом, и наслаждение ею неразрывно связывались с процессами освоения духовно-нравственных ценностей прошлого и настоящего и необходимостью войти в культурное пространство современности.

Окончательно выродившись, школа эпикурейцев перестала существовать, но ее идеи, подобно идеям других философских школ, на редкость живучи и сегодня. Слово "эпикуреец", которое ныне является символом утонченного разврата и себялюбия, сегодня приобретает огромную популярность, ибо плотские удовольствия, доходящие порой до омерзительных сцен, сегодня вытеснили высшие духовные запросы очень у многих людей. Цель жизни многих - удовлетворение низменных страстей и получение низкопробных удовольствий. Забываясь в оргиях, современные воротилы бизнеса, как и люди, не нашедшие своего места в жизни, подобно последователям Эпикура, не находят счастья и покоя. Они также безуспешно пытаются бороться со страхом - за свои капиталы, за свою личную безопасность, а также перед завтрашним днем, несущим неизвестность, незащищенность, а значит, снова страх. Подчинив себя полностью князю тьмы, они идут на погибель под звон бокалов и дикий хохот. Порой эти люди приходят в церковь, гонимые опять-таки страхом, а не желанием обрести покой в Иисусе. Нередко им кажется, что если они будут соблюдать кое-какие обряды и формальности, а также внешне попытаются своими силами создать видимость соблюдения Закона Божьего, то все будет в порядке. Но Христу нужно добровольное служение, вызванное любовью к Творцу, сердце человека, а не внешний ритуал. И если мы отдадим себя Ему целиком и полностью, то и к Нам будут относиться Его слова: "…Я пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком", жизнь без страха, наполненную истинной радостью, смыслом и покоем, ибо Христос приглашает каждого: "Придите ко Мне, все утруждающиеся и обремененные, и Я успокою вас… ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко". Согласно Эпикуру, цель философии- счастье человека.

Главной составной частью философии Эпикура является этика как учение о способах постижения счастья. Для того чтобы стать счастливыми, человек должен познать законы природы. Эпикур написал свыше 300 сочинений: " О природе" в 37 книгах, "Об атомах и пустоте", " о судьбе", " О любви" и др., но до нас дошли только 3его послания Геродоту - о природе: из всего, что дает мудрость для счастья всей жизни, величайшее - это обретение дружбы; нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко. У кого чего - нибудь недостает, чтобы жить разумно, хорошо и праведно, тот не может жить сладко; случай мало имеет отношение к мудрому: все самое большое и главное устроил для него разум, как устраивает и будет устраивать во все время его жизни.

По Эпикуру, жизнь человека протекает между двумя полюсами: удовольствием и страданием. Страдание причиняет незнание подлинной природы вещей. Освобождение от незнания, от невежества, приносящее покой и равновесие, дает ощущение удовольствия. Однако удовольствие, доведенное до максимума, перешагнувшее границы меры, причиняет страдание.

Физика. Все состоит из атомов. Атомы могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий.

Логика. Мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии - не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства.

Этика. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

ОБ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ ЭПИКУРЕЙЦЕВ

В философии Эпикур по преимуществу самоучка. Имел много учеников и последователей. Приехав в 35-летнем возрасте вместе со своими учениками в Афины, купил уединенный сад с домом. Здесь обосновался ставший знаменитым "Сад Эпикура", над входом которого было начертано: "Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо". Речь не идет об излишествах, а об умеренных удовольствиях. Эпикурейцы более тонко и глубоко подошли к проблеме наслаждения жизнью в аспекте связи человека с миром культуры. Наслаждение жизнью, по их мнению, достигается путем нравственных упражнений, посредством выработки нового, зрелого отношения к жизненным проблемам. Именно эпикурейцы исходным моментом счастья считали, во-первых, отсутствие страданий, во-вторых, наличие чистой совести, не отягощенной безнравственными поступками, и, в-третьих, хорошее здоровье. Сотоварищество эпикурейцев старалось жить незаметно, просто и в свое удовольствие. Эпикур - основатель утилитаризма: делай то, что полезно, таков путь к счастью.

Эпикур (341-271 гг. до н.э.) поднимает проблему человека и его счастья. Эпикур полагает, что знать надо не ради знания, а ради сохранения безмятежности духа и знать необходимо столько, сколько необходимо для обеспечения безмятежности духа. Человек не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили небесные явления, боги и смерть. Цель и задача философии – формирование невозмутимости самосознания.

Положив в основу своей философии материалистическое учение Демокрита, Эпикур, по сути, воспроизводит демокритову картину мира во всех ее основных положениях. Различия начинаются тогда, когда Эпикур обращается к свойству движения атомов. Эпикур выдвигает идею о спонтанном, самопроизвольном отклонении атома от происходящего в силу необходимости прямолинейного движения. Для этого самоотклонения нет никаких внешних причин, нет никакой внешней необходимости. Таким образом, в атомизме Эпикура появляется элемент случайности, которую отвергал Демокрит. Появляется тот "минимум" свободы, который содержится как бы в самом фундаменте мироздания, в атомах, а это позволяет уже обосновать наличие свободы в деятельности человека.

Критерием истинного знания будут, прежде всего, чувственные восприятия, т.к. ощущения дают человеку достоверную информацию, и истина начинает трактоваться, как соответствие или подобие наших представлений предмету.

Боги существуют, но они не такие, какими их полагает толпа. Бог -существо блаженное и бессмертное и в силу этого он не имеет никаких забот сам и другим не доставляет. Бог не подвержен ни гневу, ни благоволению. Следовательно, Бог не вмешивается в жизнь людей, не вредит ей и не благоприятствует.

Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет . Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют.

В своем этическом учении Эпикур исходит из того, что для человека благо, а, следовательно, и счастье есть удовольствие. Удовольствие же он определяет как отсутствие страдания. Таким образом, удовольствие как цель для человека, о котором говорит Эпикур, не имеет ничего общего с гедонизмом (чувственным наслаждением). Удовольствие для Эпикура, как цель человеческой жизни – это свобода от телесных страданий и душевных тревог, т.е. здоровье и безмятежность души.

Эпикур однозначно отдает предпочтение наслаждениям души, а не наслаждениям тела. Страдания души он считает более тяжкими, чем страдания тела, ибо тело страдает только страданием настоящего, т.е. здесь и сейчас. Душа же страдает и прошлым, и настоящим, и будущим

Только посредством разума мудрец уклоняется от одних удовольствий и стремится к другим.

Этика Эпикура предоставляет человеку возможность свободного уклонения от страхов, тревог и страданий. В рамках необходимости найден и указан путь свободы. Отсюда проистекает и следующая установка или следующий вариант жизнепонимания, формируемый в рамках античной философии: знать и уклоняться. Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к счастью. Мудрец не тот, кто, подобно Аристиппу, хватает на лету наслаждение без оценки его и без мысли о его будущих последствиях. Мудрец различает три вида удовольствий: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не природные и не необходимые для жизни. Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания - полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа. Одно из условий счастья - уклонение от жизни на виду других. Жизнь философа - жизнь скрывающаяся. Ведь правило Эпикура - «живи незаметно».