Русско греческая библия. Понимание греческого языка нового завета

3 2316

{сущ. , 1343}

4 θεός

{сущ. , 1343}

5 θεός

{сущ. , 1343}

6 Βίβλος

[вивлос] ουσ θ Библия.

См. также в других словарях:

БИБЛИЯ - (греч. Biblia книги), или Священное Писание книга, включающая в себя написанные на др. евр. языке книги иудейского канона, называемые христианами (вместе с несколькими т.н. книгами второго канона, дошедшими только в пер. на греч. или написанными… … Философская энциклопедия

Библия - (греч. τα βιβλια книги) название собрания произведений религиозной литературы, признаваемого в христианской и иудейской религиях священным (название τα βιβλια заимствовано из вступления к книге Премудрости Иисуса сына Сираха, где этим именем… … Литературная энциклопедия

БИБЛИЯ - (греч. biblion книга). Священные книги Ветхого и Нового завета. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. БИБЛИЯ (греч.) значит книги, которые христианская церковь признает написанными как бы Духом Божием,… … Словарь иностранных слов русского языка

Библия - – обширное собрание книг разного происхождения и содержания (слово «Библия» происходит от греч. βιβλία «книги»). Делится на два отдела: Ветхий завет и Новый завет. Ветхий завет состоит из 48 книг, написанных в период от XI в. до н. э. до I в. н.… … Словарь книжников и книжности Древней Руси

БИБЛИЯ - не может быть делом Всевышнего уже потому, что Он слишком лестно отзывается там о себе и слишком плохо о человеке. Но, может быть, это как раз и доказывает, что Он ее Автор? Кристиан Фридрих Геббель Я читаю уголовный кодекс и Библию. Библия… … Сводная энциклопедия афоризмов

Библия - «Библия», «Biblia», собрание священных книг иудеев и христиан, признанных боговдохновенными, а следовательно, почитаемых как источники знания о воле Божьей. Название происходит от греческого слова «ta biblia» (ta biblia ta hagia священные книги) … Античные писатели

Библия - (греч. biblia, мн. ч. от biblion книга) – свод книг, составляющих Священное писание; библия состоит из двух частей – Ветхого завета, представляющего священные книги христианской и иудейской религии, и Нового завета, содержащее собственно… … Энциклопедия культурологии

Библия - (с греч. τά βιβιλία книги) называется в христианской церкви собрание книг, написанных по вдохновению и откровению Св. Духа чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Это название в самых свящ. книгах не встречается и… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Что такое Библия

Библия - это набор религиозных текстов, имеющих отношение к иудаизму и христианству и признаваемых в этих религиях священными. Тексты, провозглашаемые конфессиями, называются каноническими. В христианстве Библия состоит из двух значительных частей — Ветхого и Нового Заветов. В иудаизме Новый Завет не признаётся, как оспаривается и всё, связанное с Христом. Само существование его ставится под сомнение или принимается с большими оговорками.

Ветхий Завет

Ветхим Заветом называют часть Библии, созданную в дохристианскую эпоху. Это относится и к верованиям иудеев. Завет состоит из нескольких десятков книг, количество которых различается в христианстве и иудаизме. Книги объединены в три раздела. Первый носит название "Закон", второй - "Пророки", а третий — "Писания". Первый раздел также именуют "Пятикнижием Моисея" или "Торой". Иудейская традиция возводит его к записи Моисеем божественного откровения на горе Синай. Книги раздела "Пророков" включают в себя писания, созданные в период от исхода из Египта до Вавилонского пленения. Книги третьего раздела приписывают царю Соломону и иногда называют греческим термином — псалмы.

Новый Завет

Книги Нового Завета составляют вторую часть христианской Библии. Они относятся к периоду земного существования Иисуса Христа, его проповедям и посланиям его ученикам-апостолам. Основу составляют Евангелия — от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Авторы книг, называемые "евангелистами", являлись учениками Христа и прямыми свидетелями его жизни, распятия на кресте и чудесного Воскресения. Каждый из них по-своему излагает события, связанные с Христом, в зависимости от того, что выделяли основным. В Евангелиях переданы слова Иисуса, его проповеди и притчи. Наиболее поздним по времени создания считается Евангелие от Иоанна. Оно в некоторой степени дополняет первые три книги. Важное место в Новом Завете занимают книги Деяний Святых Апостолов и Послания, а также Откровения Иоанна Богослова. В Посланиях отражено толкование христианского учения от Апостолов к церковным общинам той эпохи. А называемое также Апокалипсисом, даёт пророческое предсказание Второго Пришествия Спасителя и Конца Света. Книга Деяний Святых Апостолов относится к периоду, последовавшему за Вознесением Христа. Она, в отличие от остальных разделов Нового Завета, имеет вид исторической хронологии и описывает местности, на которых развивались события, и людей, в них участвовавших. Помимо канонических книг Нового Завета, существуют и апокрифы, не признаваемые Церковью. Некоторые из них отнесены к еретической литературе, другие считаются недостаточно достоверными. Апокрифы в основном представляют исторический интерес, способствуя пониманию становления христианского учения и его канонов.

Место Библии в мировых религиях

Книги, из которых состоит Библия, - это не только иудаистская и христианская традиция. Не меньшую значимость они имеют и для мусульманства, в котором признаётся часть откровений и лиц, чьи деяния в них описаны. Мусульмане признают пророками не только ветхозаветных персонажей, например Авраама и Моисея, но также считают пророком и Христа. Библейские тексты по своему смыслу связаны со стихами Корана, и они служат тем самым подтверждением истинности учения. Библия - это источник религиозного откровения, общий для трёх мировых религий. Таким образом, крупнейшие конфессии мира тесно связаны с Книгой Книг и признают сказанное в ней в качестве основы своего религиозного мировосприятия.

Первые переводы Библии

Разные части Библии создавались в различные времена. Самые древние предания Ветхого Завета были написаны на еврейском языке, а некоторые более поздние - на арамейском, являвшемся разговорным наречием "еврейской улицы". Новый Завет был записан на диалектной версии С распространением христианства и проповедования учения среди разных народов, возникла потребность в переводе Библии на самые доступные языки своего времени. Первым известным переводом стала латинская версия Нового Завета. Эту версию называют Вульгатой. Переводы Библии раннего времени включают в себя книги на коптском, готском, армянском языках и некоторых других.

Библия на языках Западной Европы

Римская католическая церковь негативно относилась к переводу Библии на другие языки. Считалось, что при этом будет нарушена передача смысла вызванная различием терминологии, присущей непохожим языкам. Поэтому перевод Библии на немецкий и английский стали не только событием в области лингвистики, но отражали значительные перемены в христианском мире. Германский перевод Библии осуществил Мартин Лютер, основатель протестантизма. Его деятельность привела к глубокому расколу католической церкви, созданию ряда протестантских течений, которые сегодня составляют значительную часть христианства. Английские переводы Библии, создаваемые с XIV века, также легли в основу обособления части христиан вокруг англиканской церкви и формирования отдельных протестантских учений.

Церковнославянский перевод

Важной вехой в распространении христианства стал перевод Библии на старославянский язык, выполненный монахами Кириллом и Мефодием в девятом веке н. э. Пересказ богослужебных текстов с греческого языка потребовал решения нескольких проблем. Прежде всего, необходимо было определиться с графической системой, создать адаптированную версию алфавита. Хотя Кирилл и Мефодий считаются авторами русского алфавита, достаточно убедительно выглядит и утверждение, что они использовали уже существующие знаковые системы, применявшиеся в славянских письменах, стандартизировав их под свою задачу. Второй проблемой (может быть, даже более важной) стало адекватное перенесение смыслов, излагаемых в Библии греческими терминами, в слова славянского языка. Так как это не всегда удавалось осуществить, в оборот через Библию был введён значительный массив греческих терминов, получивших однозначные трактовки через раскрытие их смысла в славянской интерпретации. Таким образом, Библии, дополненный понятийным аппаратом греческой терминологии, лёг в основу так называемого церковнославянского языка.

Русский перевод

Хотя старославянский является базисом языков позднего времени, на которых говорят многие народы, с течением времени накапливаются различия между общедоступным современным языком и исходной основой. Людям становится сложно понимать смысл, передаваемый словами, вышедшими из повседневного употребления. Поэтому адаптация исходного текста к современным версиям языка считается непростой задачей. Переводы Библии на осуществлялись неоднократно, начиная с XIX века. Первый из них был осуществлён во второй половине названного столетия. Русская Библия получила наименование "синодальной", так как перевод был утверждён Священным Синодом Русской Православной Церкви. Она передаёт не только фактическую сторону, связанную с жизнью и проповедью Христа, но и духовное содержание его воззрений словами, понимаемыми современником. Библия на русском языке призвана облегчить нынешнему человеку правильную интерпретацию смысла описываемых событий. Религия оперирует понятиями, иногда существенно отличающимися от привычной бытовой терминологии, и раскрытие внутреннего смысла явлений или взаимосвязей духовного мира требует глубоких знаний не только в церковнославянском и русском языках, но и особого мистического наполнения, которое передаётся словами. Новая Библия, переведённая на русский язык, даёт возможность продолжать передачу христианской традиции в обществе, используя доступную терминологию и сохраняя преемственность с подвижниками и богословами прежних времён.

Сатанинская библия

Влияние христианства на общество вызвало реакцию со стороны противников религии. В противовес Библии создавались учения, облекаемые в тексты аналогичной формы, некоторые из которых называются сатанинскими (еще один термин - Чёрная библия). Авторы этих трактатов, некоторые из которых создавались в глубокой древности, проповедуют ценностные приоритеты, радикально противостоящие ристианству и проповеди Иисуса. Они лежат в основе множества еретических учений. Чёрная библия утверждает единственность и главенство вещного мира, ставя человека с его страстями и стремлениями в его центре. Удовлетворение собственных инстинктов и потребностей объявляется единственным смыслом краткого земного существования, и для этого признаются приемлемыми любые формы и действия. Несмотря на материалистичность сатанизма, он признаёт существование потустороннего мира. Но в отношении к нему проповедуется право земного человека на манипулирование или управление сущностями этого мира ради служения собственным страстям.

Библия в современном обществе

Христианство является одним из самых распространённых религиозных учений в современном мире. Это положение удерживается им в течение значительного времени - как минимум более тысячи лет. Учение Христа, которое даёт Библия, заветы и притчи составляют моральный и этический базис цивилизации. Поэтому Библия стала наиболее известной книгой в мировой истории. Она переведена практически на все современные языки и на многие вышедшие из употребления наречия. Таким образом, девяносто процентов населения нашей планеты могут прочесть ее. Библия — это, кроме того, основной источник знаний о христианстве.

М.Г. Селезнев – доцент Института восточных культур и античности РГГУ, зав. кафедрой библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. св. Кирилла и Мефодия, член библейской группы Синодальной библейско-богословской комиссии.

1

На прошлой лекции мы с вами говорили про историю появления греческой Библии, про предание о семидесяти толковниках. Тема сегодняшней лекции – причины разночтений между греческой Библией и еврейской Библией. Эта тема очень важна для нас, ведь основной наш литургический текст (славянский) следует, в целом, в текстологическом русле греческой Библии, а основной наш чительный текст (синодальный перевод) следует в основном в русле еврейской Библии. Так что проблемы текстологии видны не только профессору, знающему еврейский и греческий языки, но и простому прихожанину, который захочет сравнить текст славянской Псалтири с Синодальным переводом.

Есть и еще одна причина, почему эта тематика кажется мне очень значимой – именно для нас, именно сейчас. Когда мы вглядываемся в историю расхождений между библейскими текстами, в историю интерпретации и переинтерпретации Библии, то мы понимаем одну крайне важную вещь: насколько несводима Библия – и на уровне текстов, и на уровне экзегезы – к чему-то такому единообразному, неподвижному, в мундир закованному. Насколько пестрая мозаика предстает перед нами! Мозаика, у которой есть и культурное измерение и временнóе измерение.

В нашем народном благочестии бытует миф о том, что иудейские книжники сознательно исказили текст Священного Писания. Такое обвинение часто звучало у раннехристианских писателей и у Отцов Церкви. Горячая дискуссия о справедливости этого обвинения разгорелась в середине XIXвека между еп. Феофаном Затворником, с одной стороны, а, с другой стороны, проф. Горским-Платоновым, сподвижником митр. Филарета Московского, одним из ведущих библеистов Московской Духовной Академии. Особую остроту дискуссии придавало то, что речь шла, по сути дела, не об истории еврейской Библии, а о будущем русской Библии: о достоинстве Синодального перевода, который, под руководством митр. Филарета Московского, был сделан именно с еврейского текста (с относительно незначительными изменениями и дополнениями – в скобках – по греческой Библии). Еп. Феофан признает только славянский текст Библии, который в основном восходит в основном к греческому тексту. Для него Синодальный перевод – «Библия новомодная», которую нужно довести до «сожжения на Исаакиевской площади». Горский-Платонов защищает честь митр. Филарета Московского и его детища. Полемика публиковалась в «Церковном Вестнике», «Домашней Беседе» и «Душеполезном чтении»

Что можем мы прибавить к этой дискуссии сто пятьдесят лет спустя?

2

Впервые обвинение иудейских книжников в том, что они сознательно исказили текст Ветхого Завета, прозвучало в «Диалоге с Трифоном иудеем» св. Юстина философа (ок. 160 г. н.э.), а затем было неоднократно повторено у ряда раннехристианских писателей и Отцов Церкви. Полемика христиан с иудеями шла и до Юстина, можно вспомнить например, ап. Павла. Но у ап. Павла речь идет об экзегезе: «умы их ослеплены.., – пишет ап. Павел об иудеях, – покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2 Кор 3:14). Речь не идет о том, что у иудеев другой или испорченный текст Ветхого Завета. Речь идет лишь о том, что они неправильно читают правильный текст. Юстин первый переводит эту полемику в область текстологии.

Св. Юстина можно назвать самым значительным из христианских апологетов II в. Родившийся ок 100 г. в языческой (греческой) семье в Неаполе, древнем Сихеме, и получивший хорошее греческое образование, он искал истины в философских школах стоиков, перпатетиков, пифагорейцев, платоников, и после долгих поисков обрел ее в христианской вере. Обращение Юстина, по-видимому, произошло где-то в середине 130-х годов. Решающую роль сыграла его встреча с неким старцем-христианином, имя которого он не называет; эту встречу, много лет спустя, он красочно описывает в первых главах «Диалога с Трифоном иудеем». Всю свою последующую жизнь Юстин посвятил защите и проповеди христианства как «единственной, твердой и полезной философии». У него было много учеников, среди них известный раннехристианский писатель Татиан. Св. Юстин принял мученическую кончину в Риме между 162 и 167 гг.

Интересующее нас произведение, «Диалог» рассказывает о том, как, в Эфесе, Юстин встретил некоего Трифона, иудея, переселившегося в Грецию во время «последней войны» (т.е. войны римлян с восставшими иудеями под предводительством Бар-Кохбы, 132-135 гг.). Между Юстином с одной стороны, Трифоном и его спутниками (иудеями? или обращенными в иудаизм язычниками?) завязываетося спор, длящийся два дня.

Спорящие постоянно обращаются к ветхозаветным текстам. Юстин доказывает, что Ветхий Завет с точностью до мельчайших деталей предсказывает жизнь Иисуса Христа, Трифон и его спутники возражают. В нескольких местах Юстин обвиняет евреев в порче Писания. Позднейшие христианские писатели, опиравшиеся на авторитет Юстина, понимали это обвинение в том смысле, что евреи, по Юстину, испортили еврейский (т.е. масоретский) текст Писания. На самом деле, как мы увидим, ситуация намного сложнее.

Библией для Юстина была греческая Библия (евр. он не знал). Полемику Юстин вел по-гречески с грекоязычными евреями, которые, по-видимому, также пользовались греческими, а не еврейскими списками Библии. О том, что как Юстин, так и его еврейские оппоненты жили в мире греческой Библии и греческих толкований на нее красноречиво свидетельствует Диал. 113:2. Евреи – пишет Юстин в этом месте «Диалога» – не обращают внимание на то, что Иисус Навин сперва звался Осия, а затем его имя было изменено на Иисус. (Юстин имеет в виду Числ 13:17, где говорится «Осии, сыну Нуна, Моисей дал имя Иисус». Надо заметить, что в неогласованном еврейском письме имена Осия и Иисус отличаются одной буквой – «йуд».) В том, что имя вождя еврейского народа было изменено с «Осии» на «Иисус» для Юстина скрыто пророчество об Иисусе Христе. Юстин обвиняет Трифона иудея в том, что евреи игнорируют это пророчество, и затем прибавляет: «Это при том, что вы богословствуете, зачем Он прибавил еще одну альфу к имени Авраама, а также рассуждаете, зачем прибавил еще одно ро к имени Сарры».

Почему это место так важно для того, чтобы понять, какой Библией пользовался Юстин и его оппоненты? То, что Бог изменил имя Аврама на Авраам, а Сары на Сарру всегда было отправной точкой для различных экзегетических построений, как в еврейской, так и в христианской традициях. Однако для читающих еврейскую Библию разница заключается в том, что в имя Аврам добавляется буква «хе», а в имени Сары конечный «йод» меняется на «хе». Для читающих греческую Библию к имени Аврама добавляется буква «альфа», а к имени Сары буква «ро».

Существуют еврейские мидраши, где в связи с этим переименованием буква «хе» считается носительницей особого божественного смысла – мало того, что она была вставлена в имена Авраам и Сарра, она еще есть и в таинственном имени Божьем ЙХВХ. Такие мидраши рождались среди тех, кто читал этот текст по-еврейски. А среди тех, кто читал Библию по-гречески, рождались истории совершенно другие – про прибавление альфы и ро. Скажем, к читающим греческую Библию и не знающим еврейский оригинал относится знаменитый Филон Александрийский. В трактате «Об изменении имен» (DeMutationeNominum) он говорит о прибавлении к именам Аврама и Сары букв «альфа» и «ро», не упоминая (и видимо, не подозревая), что в еврейском оригинале буквы совсем другие.

Юстин (и его оппоненты, о которых Юстин говорит, что они богословствуют про буквы «альфа» и «ро» в именах Авраама и Сарры) явно, также как и Филон, относились к читающим греческую, не еврейскую, Библию. В последние столетия до н.э. и первые столетия н.э. кроме ивритоязычной еврейской культуры существовала огромная и очень богатая грекоязычная еврейская культура. Именно внутри этого поля, греческого поля шла дискуссия между Юстином и его оппонентами. Один из современных исследователей творчества Юстина пишет: «Мы приходим к практически неизбежному выводу, что ни Юстин, ни его собеседник не знали ни еврейского языка, ни еврейского текста Писания… Они разделяли это незнание с множеством грекоязычных иудеев, которые в синагогах слушали текст греческой Библии».

Иными словами, противопоставляя «перевод, сделанный 70 старцами» библейскому тексту своих оппонентов, Юстин имеет в виду не масоретский еврейский текст, а греческие переводы, которыми пользовались грекоязычные евреи 2-го века. Русские экзегеты XIXвека, вовлеченные в полемику о том, какой текст правильнее – еврейский масоретский текст или греческая Библия – подхватывают мысль Юстина, понимая его так, что он сравнивает еврейский текст с греческим. На самом деле Юстин защищает не греческий текст Библии против масоретского, а тот греческий текст Ветхого Завета, которым в его время пользовались христиане, от того греческого текста Ветхого Завета, которым в его время пользовались иудеи. Юстин знает о переводе Семидесяти толковников и отождествляет текст, которым пользовались христиане, с переводом Семидесяти. Юстин знает также, что после перевода Семидесяти евреи делали новые переводы Библии на греческий язык – и обличает их за это:

«Но я не согласен с вашими учителями, которые не признавая, что те семьдесят старцев во время Птоломея, царя египетского, правильно сделали перевод, сами стараются перевести по-иному… И я хочу, чтобы вы знали, что они из перевода, сделанного старцами при Птоломее, совершенно уничтожили многие места Писаний, ясно свидетельствующие о том, что было предсказано о божестве, человечестве и крестной смерти этого Распятого » (Диал 71:1-2).

Из контекста явствует, что Юстин обвиняет евреев именно не в порче еврейского текста (еврейский текст вообще в дискуссии не фигурирует), а в злонамеренной редактуре перевода Семидесяти.

Собеседник Юстина просит привести ему конкретные примеры искажения Писаний. «Исполню ваше желание», – отвечал Юстин и далее, в 72 главе «Диалога…» приводит три примера. Рассмотрим их.

Обвинение первое.

«Из объяснений, которые сказал Ездра относительно закона о Пасхе, они [ваши учителя] выпустили следующее: // “И сказал Ездра народу: эта Пасха – наш Спаситель и наше прибежище. И если вы размыслите и войдет в наше сердце то, что мы имеем унизить Его на знамении, а после будем надеяться на Него, то место это не будет опустошено навсегда, сказал Бог воинств; если же не уверуете в Него, и не послушаетесь проповеди Его, то будете посмешищем для народов”».

Такого места действительно нет в масоретском тексте Библии. Но его нет и ни в одной рукописи греческой Библии. Нет его, соответственно, и в славянской Библии. Более того, никто из отцов и раннехристианских писателей, кроме Юстина философа, не цитирует ничего подобного.

Обвинение второе.

«Из слов Иеремии [ваши учителя] выпустили следующее: // “Я как незлобивый агнец, несомый на заклание. Они имели на Меня помыслы, говоря: придите, бросим дерево в его хлеб и уничтожим его с земли живых и пусть имя его более не вспомнится”».

Такое место действительно есть в греческой Библии. Но оно есть и в еврейской: это Иер 11:19, причем у нас нет никаких свидетельств того, чтобы еврейская рукописная традиция когда бы то ни было опускала это место.

Интересно, что и сам Юстин пишет: «…эти слова из Иеремии доселе сохраняются в некоторых списках в иудейских синагогах – ибо они недавно выпущены…» Эти слова представляют собой загадку. Возможно, кто-то из оппонентов Юстина во время одного из споров не смог найти этих слов в своем списке (а найти было непросто, ведь Юстин, споря с евреями, не указывал номер главы и стиха – такой нумерации в ту пору и не было – поэтому оппонент Юстина должен был, по сути дела, перечесть всю книгу, чтобы проверить Юстина). Если оппонент Юстина не смог найти приводимую Юстином цитату, то Юстин вполне мог решить, что евреи вот прямо сейчас, только что, договорились убрать эти слова из Библии. Таково наиболее простое объяснение фразы Юстина насчет того, что «эти слова… недавно выпущены». Есть другие, более сложные объяснения, на них останавливаться сейчас не будем.

Обвинение третье.

«Из слов того же Иеремии они [ваши учителя] выпустили также следующее: // “Господь Бог вспомнил мертвых своих из Израиля, уснувших в земле могилы и сошел к ним благовествовать им спасение Свое”».

Такого места нет в масоретском тексте Иеремии. Но его нет и ни в одной рукописи греческой Библии. Оно приводится, однако, Иринеем Лионским, причем приводится несколько раз. В III книге«Против ересей» (20. 4) – как цитата из Исайи; в IV книге (22. 1) – как цитата из Иеремии; в IV книге (33. 1, 12) и в V книге (31. 1) – без уточнения авторства. В «Доказательстве апостольской проповеди» (78) – как цитата из Иеремии.

Как предполагают современные исследователи, текст Септуагинты, цитировавшийся Юстином, очень часто был почерпнут не из полных свитков, содержавших ту или иную библейскую книгу (скажем, Иеремии или Исаии), а из сборников специально подобранных свидетельств о Мессии. Такого рода сборники (они именуются «testimonia», что по-латыни значит «свидетельства») – дошли до нас от раннего средневековья (иногда их принято называть «florilegia» – «собрание цветочков»). Уже достаточно давно предполагалось, что именно из такого рода сборников Юстин (отчасти и Ириней) заимствовали свой материал. В пользу этого говорит и то, что Ириней Лионский не знает точно, из Иеремии или из Исайи взята соответствующая цитата: если бы она бралась не из сборника testimonia, а из свитка конкретного пророка – трудно было бы объяснить, что Ириней путается между Иеремией и Исайей. Cборники testimomniaмогли включать в себя как библейские цитаты, так и материал апокрифического происхождения.

До середины 20 века у нас не было примеров testimonia, современных Юстину. Самые ранние относились уже к раннему средневековью. Но в середине 20 века среди кумранских свитков были обнаружены так называемые «тематические пешарим»: тематически аранжированные подборки библейских цитат с толкованием. Особый интерес для нас представляет один из этих пешарим, который так и называется 4Q Testimonia. Это собрание цитат из Втор. 5:28–29, 18:18–19, Чис 24:15–17, Втор. 33:8–11, и апокрифических «Псалмов Иисуса Навина». Это тексты преимущественно мессианского содержания (почему исследователи и назвали данный сборник Testimonia – по аналогии с позднейшими христианскими сборниками «свидетельств»).

Кумранский текст подтверждает две вещи. Во-первых, что такого рода тематические подборки ветхозаветных цитат еще до появления христианства. Жанр мессианских testimonia, включающих в себя цитаты из канонических и неканонических текстов был воспринят ранним христианством из иудаизма, задолго до Юстина и Иринея. Во-вторых, кумранские testimoniaсвидетельствуют, что уже начиная с древности в таких подборках канонические тексты шли вперемешку с неканоническими (впрочем, до рубежа 1 и 2 вв. н.э. грань между каноническими и неканоническими текстами не ясна даже и в иудаизме). Читающий сборник Тестимониа был не в силах отличить, где здесь ветхозаветный текст, а где дополнения к нему. Поэтому христианские апологеты, работая не с списками Иеремии или Исаии, а со сборниками testimonia, вполне могли идентифицировать какие-то неканонические тексты как пророчества Исаии или Иеремии – которые, естественно, их оппоненты в своих рукописях Исаии или Иеремии не находили.

Но вернемся к диалогу Юстина Философа с Трифоном иудеем. В 73 главе «Диалога…» Юстин продолжает разбор мест, где, по его мнению, иудейские книжники исказили Ветхий Завет.

Обвинение четвертое.

«Из девяносто пятого псалма Давида они [ваши учителя] уничтожили следующие немногие слова: “с дерева”. Ибо сказано было: “говорите среди народов: Господь воцарился с дерева” (εἴπατε ἐν τοῖς ἔθνεσι ὁ κύριος ἐβασίλευσε ἀπὸ τοῦ ξύλου), а они оставили так: “говорите в народах: Господь воцарился” ».

Если разбиение книги Иеремии на главы во времена Юстина было неизвестно, то разбиение Псалтири на отдельные псалмы, каждый – со своим номером – уже давно было частью иудейской (и, соответственно, христианской) традиции. Юстин приводит точную ссылку. Речь идет о Пс 95:10 (по греческому, славянскому и латинскому счету Псалмов; по еврейскому счету – 96:10). Как мы знаем, между масоретским текстом и Септуагинтой существует разница в нумерации псалмов. Юстин ссылается на нумерацию по греческому счету – еще одно доказательство того, что и он, и его оппоненты живут уже в мире греческой Библии (точнее говоря, греческих Библий).

Но если мы обратимся к греческой Псалтири, то увидим, что приведенных Юстином слов «с дерева» там нет. Это хорошо всем известный псалом, из него взяты строки прокимна «Рцыте во языцех, яко Господь воцарися». Упоминаемая Юстином вставка отсутствует в греческой псалтири, она не упоминается никем из греческих отцов церкви, она вообще никем не упоминается из греческих писателей, кроме Юстина.

Она присутствует, однако же, в коптских переводах псалтири (бохайрском и сахидском). Коптский – это язык египетских христиан доисламского времени, а также тех, кто остался верен христианству после исламского завоевания Египта. Кроме того, она присутствует в рукописях доиеронимовской латинской псалтири (ALIGNO «с дерева»). Хотя блаженный Иероним, который заново перевел Псалтирь на латынь с еврейского, убрал из 95-го псалма вставку ALIGNO, она довольно долго копировалась в латинских рукописях и проникла в латинскую гимнографию. Многие латинские (но не греческие) авторы ссылаются интересующий нас псалом со вставкой ALIGNO (Тертуллиан, Лактанций, Арнобий, Августин, Кассиодор, Лев папа Римский, Григорий Турский и др.).

Как это понимать? У нас огромная христианская ойкумена, ее сердцевиной является грекоязычный мир Средиземноморья. На одном конце этой ойкумены находится Египет с коптами, на другом конце – западная церковь, латиноязычная. Коптский и латинский ареалы друг с другом непосредственно не соприкасаются, только через посредство грекоязычного ареала. Разумно предположить, что не латинские переписчики заимствовали вставку у коптов и не копты у латинян, а независимо друг от друга те и другие – у греков. «Диалог с Трифоном иудеем», послание Варнавы, свидетельства латинской и коптской традиций говорят о том, что в ранней греческой Церкви вставка «с дерева» бытовала, проникла из греческого ареала в латинский и коптский. Но очень рано (уже в 3-му веку) она была отвергнута греческой Церковью, вычищена из рукописей. А на «периферии» тогдашнего христианского мира – на Западе и в Египте – осталась.

Я сказал, что в греческим рукописям эта вставка неизвестна, но на самом деле, есть три исключения. На них стоит остановиться. Во всех трех случаях можно говорить о несомненном влиянии на эти списки либо латинской, либо коптской рукописной традиции.

Одна рукопись – это «Базельский кодекс», двуязычный унциальный кодекс Псалтири, IX века. Это греко-латинский интерлинеар, где идет строчка по-гречески, строчка по-латински. В латинском тексте 95-го псалма имеется вставка ALIGNO «с дерева». В греческом соответствующая вставка дается в варварской форме ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. По норме греческого языка здесь должен быть родительный падеж, а стоит дательный. Очевидно, переписчик, переписывая латинскую Псалтирь и – через строчку – греческую, увидел, что в греческой отсутствуют те слова, которые были в его родной, латинской Псалтири, и вставил их туда обратно, переведя на греческий с латыни. Латинский датив-аблатив передан, без особого раздумья, греческим дативом.

Вторая рукопись – это «Веронская Псалтирь», двуязычный унциальный кодекс VI века, в котором на одной стороне разворота дается греческий текст, а на другой – латинский. Причем греческий дается латинскими буквами (это мне напоминает наших батюшек которые на Пасху читают по-еврейски и по-гречески Евангелие от Иоанна, записанное русскими буквами. В этой рукописи в латинской части содержится вставка ALIGNO, а в греческой части – вставка APO XYLU (без артикля). Отсутствие артикля наводит на мысль, что и в этом случае вставка в греческой части переведена с латыни.

Третья рукопись – двуязычная, коптско-греческая, Псалтирь из Британского музея. Это минускульная рукопись XII века, всего девять страничек – не полная Псалтирь, а выборка отдельных строчек из Псалтири, очевидно, для литургического употребления коптами. Сперва даются начальные слова соответствующей строчки по коптски, причем иногда эта коптская цитата обрывается на полуслове, затем дается греческая строчка в варварской орфографии, иногда с коптскими буквами вместо греческих. Интересующая нас вставка дана в грамматически правильной форме ἀπὸ τοῦ ξύλου(как у Юстина), однако, очевидно, она сохранилась в этой достаточно поздней рукописи именно благодаря поддержке со стороны сахидского перевода.

Таким образом, везде, где вставка «с креста» сохранилась в греческих рукописях Псалтири – это обратный перевод на греческий с латинского или коптского.

Каково происхождение этой вставки? Большинство исследователей считают, что эта вставка произошла уже в христианской традиции, и речь идет о Кресте. Именование Креста «древом» встречается в христианской литературе начиная с Деяний, напр. Деян. 5:30: «Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе». Поскольку стих Пс 95:10 «Господь воцарился» воспринимался в ранней Церкви, как говорящий о Воскресении Христа, то такие места как Деян 5:30 вполне могли подсказать вставку ἀπὸ τοῦ ξύλου в псалом 95:10 (например, при его литургическом использовании). Интересно, что ни в греческой, ни в латинской, ни в иных христианских традициях мы не встречаем такого рода вставок в Пс 92:1, или 96:1, или 98:1, где также звучат слова «Господь воцарился» (ὁ κύριος ἐβασίλευσεν). Возможно, их литургическое использование отличалось от литургического использования 95 псалма.

Важную параллель мы видим в так называемом «Послании Варнавы» (середина 2 в. н.э., примерно то же время, что и «Диалог…» Юстина). В главе 8-й «Послания…» объясняется, почему при кроплении народа для ритуального очищения пеплом рыжей коровы Ветхий Завет предписывает прикреплять багряную шерсть к куску кедра: «Прообразом чего, как вы думаете, была заповедь Израилю, чтобы мужчины, у которых есть тяжкие грехи, приводили корову и, заклав ее, сжигали, а отроки брали пепел, помещали в сосуды, прикрепляли багряную шерсть к куску дерева (здесь снова прообраз Креста!) – и багряную шерсть, и иссоп – и кропили народ, одного за другим, чтобы люди очистились от грехов?.. А шерсть на дерево: это значит, что царство Иисуса – на древе… »

Автор Послания весьма вольно пересказывает Числ 19 – видимо, он тоже был знаком с книгой Числ из третьих рук. Слова «…царство Иисуса – на древе… » очень близки к Пс 95:10 в версии Юстина. Возможно, автор «Послания Варнавы» был тоже знаком с этой версией.

Интересно, что когда Юстин забывает о полемике с иудеями, он цитирует действительный текст Септуагинты без каких бы то ни было дополнений. Например, упрекнув иудеев в том, что они из Пс 95 выпустили слова «с древа», Юстин сам, несколькими абзацами позже, цитирует этот псалом полностью, но при этом без того самого дополнения, в отсутствии которого упрекает своих еврейских собеседников!

По-видимому, ситуация с бытованием греческих версий Ветхого Завета в то время, во 2 веке н.э., была примерно такая. В мире грекоязычного иудаизма еще со времен Птолемея Филадельфа создавался и передавался текст, который мы называем Септуагинтой. Начиная с 1 века до н.э. появляются еврейские ревизии: текст Септуагинты правится с тем, чтобы перевод, во-первых, был менее свободным, более буквальным, а во-вторых, чтобы он был ближе к протомасоретскому тексту.

Среди ранних христиан Ветхий Завет бытует не в виде каких-то законченных списков от начала до конца, а, как правило, в виде testimonia. Когда Юстин обличает иудеев в манипуляциях с текстом Ветхого Завета, он сравнивает «наши» testimonia и «ваши» свитки. А когда абстрагируется от этих обличений, то использует именно еврейские полные свитки, потому что полных христианских свитков в этот момент было мало, христиане довольствовались сборниками testimonia.

Замечательно, что когда ученые стали восстанавливать, какой именно текст малых пророков использует Юстин, оказалось, что он использует не текст Септуагинты, а как раз тот самый текст еврейской ревизии рубежа эр, который был призван заменить собою Септуагинту! Бытование разных версий греческой Библии в контексте всей этой иудеохристианской полемики – безумно интересная вещь.

Обвинение пятое. Вернемся снова к диалогу с Трифоном иудеем. Ближе к концу диалога (гл. 120) Юстин еще раз бросает упрек иудеям: «ваши учители … уничтожили … место, касающимся смерти Исаии, которого вы распилили деревянною пилою…» Этого места нет в принятом нами каноне Ветхого Завета, есть однако же апокриф про мученичество Исайи, и по-видимому, именно об этом апокрифе Юстин и говорит, полагая его входящим в состав Писания.

Выслушав инвективы Юстина, Трифон отвечает: «Бог знает, уничтожили ли что-нибудь из Писаний наши начальники; а мне кажется это невероятным».

Мы должны признать, что Трифон в данном случае был прав: из пяти мест, которые, по мнению Юстина, были выкинуты иудеями из Писания, одно упомянуто ошибочно (присутствует в масоретском тексте и наверняка должно было присутствовать также и во всех гебраизирующих ревизиях Септуагинты), одно относится к апокрифам, три отсутствуют в основной рукописной традиции Септуагинты и, видимо, почерпнуты из текстов жанра testimonia.

Даже Юнгеров, исследователь достаточно консервативный и склонный отдавать Септуагинте предпочтение перед масоретским текстом, писал по поводу обвинений еврейских книжников в сознательной порче Писания: «Освобождаясь от свойственных всякой полемике односторонностей и крайностей, верующие богословы западные и русские, вслед за московским митрополитом Филаретом, признают в настоящее время, что если …могла быть допущена, по естественной человеческой слабости, ненамеренная порча в еврейский текст, то она должна быть не велика…»

Еще резче высказывается профессор Горский-Платонов: «Мысль о намеренной или полунамеренной порче текста еврейского должна быть кинута, как оружие старое, теперь совершенно непригодное. А повреждения не намеренные, по крайней мере нисколько не вызванные борьбою против христиан, действительно есть и теперь в еврейском тексте; есть в нем в такие места, которые могут и даже должны быть исправлены по руководству греческого перевода».

Это трезвая, филологически взвешенная позиция.

3

Я полагаю, если бы не было той катастрофы, которая постигла Россию вообще и русскую Церковь в частности в начале XXвека, если бы у нас продолжала развиваться библеистика, ориентирующаяся на филологию, а не на идеологию, то процитированные мною фразы из Горского-Платонова и Юнгерова, давно бы уже были общим местом, выражением принятого и устоявшегося отношения нашей Церкви к ветхозаветным текстам. Но у нас вначале случился погром всего, а потом – когда этот погром всего кончился – то восстановление нашего богословия пошло под лозунгом того, что «чем ближе к старине, тем лучше». Вот такая забавная ситуация: через полтора века после процитированных мною слов русских библеистов-филологов конца XIX – начала XXвека, я опять вынужден начать свою лекцию про соотношение еврейского и греческого текстов Ветхого Завета с разбора того, подделывали или не подделывали еврейские книжники ветхозаветный текст. За те тридцать пять лет, что я нахожусь в нашей Церкви, я встречался и встречаюсь с утверждениями о том, что евреи испортили текст Ветхого Завета – на каждом шагу.

На самом деле, история Библии была намного сложнее околонаучных мифов.

4

Современные печатные издания еврейской Библии основаны на средневековых еврейских манускриптах, которые, надо заметить, поразительно унифицированы. Средневековые еврейские ученые, известные как масореты, разработали специальные приемы для того, чтобы не допустить случайной описки при создании нового манускрипта, поэтому различия между манускриптами незначительны; если не обращать внимание на огласовки, то расхождения буквально единичны. Это уникальный случай для средневековой рукописной практики; достаточно сказать, что греческие рукописи Нового Завета демонстрируют несколько тысяч расхождений между собой; такая же вариативность наблюдается в рукописной передаче классических авторов (только рукописей классических авторов до нас дошло несравненно меньше, чем библейских рукописей). Некоторые гебраисты прошлого считали поразительное единство масоретской рукописной традиции доказательством ее боговдохновенности.

Однако в середине ХХ века были обнаружены и опубликованы Кумранские рукописи, значительно более ранние (2 век до н.э. – 1 в. н.э.), чем все известные до тех пор еврейские списки Библии. Кумранские списки, в ряде мест расходящиеся с масоретским текстом, а также друг с другом, показывают, что в самых истоках еврейской рукописной традиции, до введения масоретами жесткого контроля за перепиской библейских книг, еврейский текст подвергался исправлениям и искажениям столь же часто, как и другие рукописные тексты древности и средневековья, будь то греческие рукописи Нового Завета или древнерусские летописи.

Что касается греческой Библии, то она постоянно редактируется, сверяется с еврейским текстом, подвергается влиянию более поздних переводов Ветхого Завета с еврейского на греческий (переводы Акилы, Симмаха, Феодотиона, которые появляются в начале нашей эры). Поэтому расхождения разных рукописей Септуагинты между собой очень велики. Когда говорят о «Септуагинте» – что имеют в виду? Протограф эпохи эллинизма, который стремятся восстановить текстологи? Современные издания греческой Православной Церкви? Византийские лекционарии? Желательно всякий раз, говоря «Септуагинта» или «греческая Библия», уточнять, какая рукопись (семейство рукописей) или какое издание имеется в виду. В зависимости от того, какой греческий текст мы будем называть «Септуагинтой», степень близости «Септуагинты» к еврейскому тексту будет меняться.

Таким образом, масоретский текст никоим образом не тожественен протографам (первоначальному тексту) еврейской Библии. А дошедшие до нас греческие рукописи никоим образом не тождественны древнему александрийскому переводу.

Некоторые места еврейского текста уже в глубокой древности (до становления масоретской традиции, до перевода Библии на греческий, до Кумранских свитков) были искажены при переписывании настолько, что их невозможно понять. К сожалению, 100%-но убедительное воссоздание протографа таких мест исходя из наличествующего у нас материала невозможно. Текстологи могут приблизиться к протографу – но не могут достичь его.

Большинство людей знакомы с Ветхим Заветом по переводам. Так вот, переводчики знают – а читатели обычно не догадываются – что многие тексты Ветхого Завета переводчику приходится переводить просто следуя догадкам – либо собственным, либо того интерпретатора, на которого переводчик ориентируется. На протяжении двух десятилетий я возглавлял перевод Ветхого Завета на русский язык, сегодня меня даже просили подписать книжку, в которой этот перевод был опубликован. Мне часто казалось в процессе нашей работы над переводом Ветхого Завета, что кое-где имело бы смысл не переводить текст, а просто поставить скобочки, а внутри скобочек многоточие – и сделать примечание: данное место настолько испорчено во всех дошедших до нас версиях, что достоверно восстановить первоначальное чтение невозможно. Так поступают, например, ассириологи, когда переводят побитые клинописные таблички. Но руководство Библейского общества такую идею не поддержало. Хотя на Западе есть переводы, при создании которых переводчики именно так и поступали, когда наталкивались на места трудновосстановимые: ставили многоточие в скобочках.

В некоторых местах можно предположить, что еврейский оригинал, с которого была переведена греческая Библии был ближе к протографу, чем масоретский текст. Чаще, однако, правдоподобнее, что масоретский текст ближе к протографу, чем оригинал Септуагинты.

Иногда голоса ученых разделяются поровну в вопросе о том, какое чтение первично. Так, в еврейском тексте книги Бытия (4:8) мы читаем: “Каин сказал Авелю, брату своему. И когда они были в поле, напал Каин на Авеля, брата своего и убил его”. Что сказал Каин Авелю - из еврейской Библии непонятно. Септуагинта “поправляет дело”. В греческом тексте значится: “Каин сказал Авелю, брату своему: Пойдем в поле. И когда они были в поле, напал Каин на Авеля, брата своего, и убил его”.

Один из крупнейших исследователей Септуагинты, Доменик Бартельми, считает, что текст Еврейской библии должен здесь считаться исходным, а текст Септуагинты – “таргумизмом”. Противоположное мнение высказал крупнейший сейчас специалист по текстологии Ветхого Завета, Эммануил Тов. Согласно Тову, текст Септуагинты здесь сохраняет раннее чтение, а масоретский текст ущербен. Этот спор примечателен тем, что Доминик Бартельми, выступающий за приоритет еврейского текста был католическим монахом, а Эммануил Тов, выступающий за приоритет Септуагинты – еврей и профессор Иерусалимского университета.

Для разных книг соотношение различно. Скажем, для Бытия случай, где чтение Сепутагинты отлично от еврейского и при этом может оказаться древнее еврейского, единичны. А в первой и второй книгах Царств (по еврейскому счету – первая и вторая книги Самуила) еврейский текст зачастую настолько невнятен (видимо, рукопись, взятая масоретами в качестве образца, здесь была не очень удачной, что Септуагинта действительно позволяет пояснить многие испорченные места.

Один миф, надо сказать, возник в связи с кумранскими находками. Среди свитков Мертвого Моря были найдены еврейские тексты, отражающие такие чтения, которые прежде считались характерной особенностью Септуагинты ; для библейской текстологии это стало сенсацией. Сенсация перекочевала из научной литературы в популярные книжки и дискуссии, где стали утверждать, будто «Кумранские рукописи доказали превосходство Септуагинты над масоретским текстом». Такое часто случается, когда какая-либо информация, почерпнутая из ученой публикации нисходит до уровня научно-популярной литературы, а оттуда до уровня просто популярной литературы без приставки «научно». Возник миф, будто везде или почти везде, где Септуагинта отлична от масоретского текста, она восходит к протографу. Это не так. В большинстве случаев, где есть расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом, мы должны признать, что к протографу все-таки ближе масоретский текст.

По подсчетам уже упоминавшегося мною проф. Эммануила Това, ведущего на сегодняшний день специалиста в области текстологии Ветхого Завета, около 20-25% библейских свитков из Кумрана демонстрируют своеобразные орфографические черты, роднящие их с сектантской литературой из Кумрана, для них характерны частые ошибки, и частые попытки поправить текст, но, по мнению Това, писцы могли опираться на прото-масоретские рукописи; примерно 40-60% кумранских библейских свитков относятся к протомасоретскому типу, около 5% относятся к протосамаритянскому типу, около 5% близки к еврейскому прообразу Септуагинты, остальные вообще не поддаются классификации.

Да, с точки зрения ученого 19 века кумранские тексты это настоящая сенсация: вот они, еврейские оригиналы текстов, которые мы видим в Септуагинте. Но все же это, как говорит статистика проф. Това, всего лишь 5% рукописей, а наиболее распространенным в иудаизме еще до рубежа эр был прото-масоретский текст.

Кумран не единственное место в Иудейской пустыне, где были найдены древние еврейские свитки. Есть еще два места, но найденные там древнееврейские тексты чуть более поздние, чем кумранские. Во-первых, это Масада – последний оплот еврейских повстанцев в их борьбе против Рима. Масада пала в 73 году нашей эры, там были найдены фрагменты ветхозаветных текстов, они все относятся к протомасоретскому типу. Во-вторых, фрагменты рукописей из вади Мурабаат, которые были спрятаны во время восстания Бар-Кохбы в 132-135 гг. н.э. Все они тоже относятся к протомасоретскому типу. Если сравнить роль масоретского текста в Кумране, Масаде и Вади-Мурабаат, то мы видим, как на наших глазах масоретский тип начинает вытеснять остальные типы еврейских рукописей.

Соотношение разных типов ветхозаветного текста можно представить в виде дерева. В вершине дерева будет древнееврейский протограф. От него можем провести несколько стрелочек: кумранские тексты, протосамаритянский текст, протомасоретский текст, древнееврейские протографы Септуагинты. Не следует думать, будто была одна рукопись, с которой осуществлялся перевод еврейской Библии на греческий язык. Было некоторое множество рукописей, множество разных переводчиков. Даже внутри Пятикнижия мы видим разные переводческие принципы. Текст Септуагинты редактируется, появляются рецензии Септуагинты. Появляется многообразие греческих рукописей Ветхого Завета византийской традиции. А еще латинская Библия, славянская Библия.

В нашей церкви принято ставить знак равенства между славянской Библией и Септуагинтой. Действительно, славянская Библия в основном восходит к греческой. Но при этом на формирование славянской Библии колоссальное влияние оказала и Библия латинская: постоянно мы встречаемся в славянской Библии с какими-то чтениями, свойственными не греческой традиции, а латинской…

Но как бы мы ни дополняли и ни усложняли наше дерево – никакое дерево не может отразить всю сложность картины. Почему? Да потому что, рисуя дерево, мы исходим из того, что у каждой книги был некий древнееврейский протограф – один и только один. Меж тем, как показывают новейшие текстологические исследования, книги Ветхого Завета пережили сложную историю редактуры, соединения разных традиций, разных преданий в единое целое. Похоже, что в кругу учеников пророка Иеремии сложились две редакции пророчеств Иеремии: краткая (она легла в основу Септуагинты) и полная (масоретский текст). Если эта гипотеза верна, то вопрос о том, какой текст подлиннее: масоретский или Септуагинта – теряет смысл. Перед нами два равноправных и более или менее одновременных варианта книги Иеремии. Оба имеют право на существование!

5

Идеологизация всегда проста, а наука всегда сложна.

Спасибо за внимание.

Со времени издания в 1994 г. подстрочного перевода Евангелия от Луки и в 1997 г. Евангелия от Матфея редакция получила от читателей множество благодарственных писем, которые стали большой нравственной поддержкой всем тем, кто в течение многих лет работал над редактированием, корректурами и печатанием подстрочного перевода Нового Завета.

Из писем видно, что перевод нашел себе применение в учебных заведениях, кружках самообразования, религиозных объединениях, а также у отдельных читателей как инструмент углубленного понимания священного текста и его языка. Круг читателей оказался гораздо шире, чем представлялось первоначально; таким образом, новая для России форма миссионерской и просветительской работы, каковой является подстрочный перевод, получила сегодня признание.

Новый Завет на греческом языке с подстрочным переводом на русский язык

Российское Библейское общество, СПб., 2001

ISBN 5-85524-116-5

Главный редактор А. А. Алексеев

Редакторы: М. Б. Бабицкая, Д. И. Захарова

Консультант но богословским вопросам архим. Ианнуарий (Ивлиев)

Переводчики:

Е. И. Ванеева

Д. И. Захарова

М. А. Момина

Б. В. Ребрик

Греческий текст: GREEK NEW TESTAMENT. Fourth Revised Edition. Ed. by Barbara Aland, Kurt Aland, Johannes Karavidopulos, Carlo M. Martini and Bruce M. Metzger © 1998 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, Germany.

Подстрочный перевод на русский язык. Российское Библейское общество, 2001.

Новый Завет на греческом языке с подстрочным переводом на русский язык - Введение

I. Греческий текст

В качестве оригинала взят текст 4-го издания греческого Нового Завета Объединенных библейских обществ (The Greek New Testament. Fourth Revised Edition. Edited by Barbara Aland, Kurt Aland, Johannes Karavidopoulos, Carlo M.Martini, and Bruce M.Metzger in cooperation with the Institute for New Testament Textual Research, Munster/Westphalia. Deutsche Bibelgesellschaft. United Bible Societies. Stuttgart 1993.) Впервые изданный в 1898 г. Эберхардом Нестле, этот текст представляет собой научную реконструкцию греческого оригинала, выполненную на основе Ватиканского кодекса. Реконструкция стремится установить тот подлинный вид текста, в котором он впервые явился на свет, но большую надежность имеет для эпохи IV века, к которой восходят главнейшие источники греческого новозаветного текста, написанные на пергамене. Более ранние стадии текста отражены в папирусах II-III веков, однако, показания их в значительной мере отрывочны, так что на их основе могут быть сделаны лишь реконструкции отдельных чтений.

Благодаря многочисленным изданиям Объединенных библейских обществ, а также Института новозаветной текстологии (Institut fur neutestamentliche Text-forschung, Miinster/Westph.), этот текст получил исключительно широкое распространение. Особый интерес для переводчиков он имеет также потому, что на него опирается ценный текстологический комментарий: B.M.Metzger, А Textual Commentary on the Greek New Testament, a Companion Volume to the United Bible Societies" Greek New Testament. London-New York 1971, второе издание 1994 г.

Нуждается в объяснении отказ от издания Эразма Роттердамского (= Техtus receptus, далее TR), которое, как принято считать, служит основой церковно-религиозной жизни и богословской практики в России. Для этого решения есть определенные причины.

Как известно, после официального признания христианства в IV в. тот греческий текст Нового Завета, который использовался в богослужении Константинополя, стал получать все большее распространение и вытеснил другие разновидности текста, существовавшие в древности. Сам этот текст также не оставался неизменным, особенно значительны были перемены в VIII-X вв. при переходе византийской письменности от унциального шрифта к скорописи (минускулу) и в XII-XIV вв. при распространении так называемого Иерусалимского богослужебного устава.

Между рукописями, содержащими этот византийский текст, есть немало разночтений, что закономерно для всякого текста в рукописную эпоху, но некоторые общие черты всех рукописей возникли сравнительно поздно, это снижает ценность византийского текста для реконструкции новозаветного оригинала I в. За византийским текстом, однако, остается авторитет исторически засвидетельствованной формы Нового Завета, бывшей и остающейся в постоянном церковном употреблении.

Что касается издания Эразма Роттердамского, то оно основано на пяти случайных рукописях XII-XIII вв. (по одной для каждой части Нового Завета: Евангелий, Деяний апостолов, Соборных посланий, Посланий апостола Павла и Апокалипсиса), оказавшихся доступными издателю в 1516 г. в Базеле. Рукописи эти имеют ряд индивидуальных чтений, кроме того, издатель, по обычаю своего времени, внес в текст немало исправлений (филологических конъектур); таким образом, TR является одной из возможных форм византийского текста, но вовсе не единственно возможной. Приступая к работе над подстрочным переводом, ее участники пришли к мнению, что нет никаких причин держаться индивидуальных особенностей, какими обладает TR, как, впрочем, нет и надежной научной процедуры выявления этих особенностей и отсева их.

Кроме того, следует иметь в виду, что ни один из принятых в России переводов Нового Завета на церковнославянский или русский языки не сделан непосредственно с TR.

Действительно, первый славянский перевод, выполненный в IX в. свв. Кириллом и Мефодием, видоизменялся в течение следующих столетий (в частности, и под влиянием постоянных исправлений по различным греческим рукописям), пока не приобрел окончательную форму в сер. XIV в. (афонская редакция). В этой форме он стал издаваться с середины XVI столетия, был также издан в составе Острожской Библии 1580-81 гг. и Елизаветинской Библии 1751 г., к которым восходят все дальнейшие перепечатки церковнославянского текста, принятого и сегодня в православном богослужении. Таким образом, церковнославянский текст Нового Завета возник и стабилизировался на основе византийской традиции задолго до времени публикации TR в 1516 г.

В 1876 г. был издан первый полный текст Св. Писания на русском языке (обычно называемый Синодальный перевод), который предназначался св. Синодом для «домашнего назидательного чтения». Со временем этот перевод получил церковно-религиозное значение в протестантской среде, а также сравнительно скромное применение в русской богословской науке, которая охотнее использует греческий оригинал. Перевод Нового Завета в составе Синодальной Библии в общем и целом удерживает характерную для русской традиции ориентацию на византийские источники и весьма точно следует за церковнославянским текстом.

Этот перевод, однако, никоим образом не является точной передачей TR, как это мы видим в европейских переводах Нового времени, например, в немецком переводе Мартина Лютера (1524) или в английском 1611 г. (так называемая King James Version). Вопрос о греческой основе Синодального перевода еще ждет своего исследования; своим критическим аппаратом (см. о нем разд. II 2) настоящее издание призвано способствовать его решению.

Таким образом, будучи связанной с византийским текстом, наша отечественная традиция не находится в непосредственной зависимости от той конкретной формы византийского текста, которую издал в 1516 г. Эразм Роттердамский. Но нужно отдавать себе отчет и в том, что практически не существует богословски значимых разночтений между изданиями греческого новозаветного текста, сколько их ни было с 1516 г. Текстологическая проблематика в этом случае имеет скорее научно-познавательное, чем практическое значение.

II. СТРУКТУРА ИЗДАНИЯ

1. Расположение материала

1.Русские слова помещаются под соответствующими греческими словами так, чтобы начальные знаки греческого и русского слова совпадали. Однако, в случае, если несколько греческих слов переводятся одним русским, начало русского слова может не совпадать с началом первого греческого слова в сочетании (напр., Лк. 22.58; см. также разд. III 4.5).

2. Некоторые слова греческого текста заключены в квадратные скобки: это значит, что у его издателей не было ясности в отношении того, принадлежали они подлиннику или нет. Русский подстрочный перевод приводит соответствия таким словам без каких-либо специальных помет.

3. Слова греческого текста, опущенные при переводе, отмечены в подстрочном русском тексте знаком дефиса (-). Это относится преимущественно к артиклю.

4. Добавленные в русском переводе слова заключены в квадратные скобки: это, как правило, предлоги на месте беспредложных форм греческого текста (см. разд. III 2.7, 8, 12).

6. Членение русского текста на предложения и их части соответствует членению греческого текста, но знаки препинания в силу различия орфографических традиций различны, что, разумеется, не меняет смысл высказывания.

7. Заглавные буквы ставятся в русском тексте в начале предложений, ими начинаются имена собственные, личные и притяжательные местоимения, когда они употребляются для обозначения Бога, Лиц Святой Троицы и Матери Иисуса Христа, а также некоторые существительные, обозначающие важные конфессиональные понятия, иерусалимский Храм и книги Св. Писания (Закон, Пророки, Псалмы).

8. Форма собственных имен и географических названий подстрочного русского перевода соответствует греческому написанию, а наиболее употребительных - русскому Синодальному переводу.

9. В определенных случаях под строкой буквального русского перевода печатается еще одна строка с литературной формой перевода. Обычно это делается при буквальной передаче греческих синтаксических конструкций (см. о них ниже разд. III 4.3) и при семантических семитизмах, нередких для греческого новозаветного языка, а также для прояснения смысла отдельных местоимений или высказываний.

10. Разночтения греческого текста переводятся буквально, но без подстрочного расположения перевода.

11. Печатаемый столбцом связный русский текст представляет собой Синодальный перевод (1876 г., см. выше в I главе).

2. Разночтения греческого текста

В подстрочных примечаниях издания приводятся (с соответствующим переводом) разночтения греческого текста, которые объясняют чтения русского Синодального текста в том случае, если принятый за основу греческий текст его не объясняет. Если не привести этих разночтений, у читателя может создаться неверное впечатление о принципах текстологической работы авторов Синодального перевода, о той греческой основе, которая была ими использована (ср. выше в I главе).

Варианты греческого текста извлечены из следующих изданий: 1. Novum Testamentum Graece. Londinii: Sumptibus Britannicae Societatis ad Biblia Sacra Domi et Foris Edenda Constitutae MCMXII. Это издание воспроизводит Textus receptus по одному из принятых в науке его изданий: Textus qui dicitur Receptus, ex prima editione Elzeviriana (Lugduni Batavorum anno 1624 impressa) depromptus. Варианты из этого издания отмечаются в аппарате сокращением TR;

2. Novum Testamentum Graece post Eberhard et Erwin Nestle editione vicesima septima revisa communiter ediderunt Barbara et Kurt Aland, Johannes Karavi-dopoulos, Carlo M.Martini, Bruce M.Metzger. Apparatum criticum novis curis elaboraverunt Barbara et Kurt Aland una cum Instituto Studiorum Textus Novi Testamenti Monasterii Westphaliae. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft 1993 (=Nestle-Aland~). Извлеченные из критического аппарата этого издания разночтения, которые характеризуют византийскую традицию текста, обозначены готической буквой $R (Majority text, «текст большинства» - так в современной текстологии Нового Завета условно обозначается византийский текст). Если же вариант не характеризует византийскую традицию в целом или принадлежит рукописям, вообще не входящим в нее, он помещается без какого-либо обозначения.

В аппарате к тексту Апокалипсиса готическая буква используется с двумя дополнительными индексами: $RA обозначает группу греческих рукописей, содержащих толкования Андрея Кесарийского на Апокалипсис, Шк обозначает рукописи без толкований, принадлежащие к общевизантийской традиции (койне). Если чтение характерно для обеих групп греческих источников, буква $Я употребляется без дополнительных индексов.

III. ПЕРЕВОД

1. Общий характер перевода

Основным источником смысла в настоящем издании является Синодальный перевод. Подстрочный перевод не должен читаться как самостоятельный текст, его назначение - вскрыть грамматическую структуру греческого оригинала. О средствах, которые этому служат, говорится ниже. Что касается лексико-семантической стороны подстрочного перевода, то для нее характерны следующие особенности:

1. Стремление передать одно и то же слово греческого оригинала или одно и то же значение многозначного слова одним и тем же словом русского перевода. Разумеется, это стремление не может быть реализовано до конца, однако синонимия подстрочного перевода гораздо уже синонимии литературного перевода.

2. Стремление передать внутреннюю форму слова. В согласии с этим отдается предпочтение тем русским соответствиям, которые в словообразовательном отношении находятся ближе к греческой форме, т.е. для слов с приставками подыскиваются приставочные эквиваленты, гнездо однокоренных слов оригинала переводится по возможности однокоренными словами и т.д. В согласии с этим для религиозно-окрашенных слов, когда это возможно, предпочтение отдается нетерминологическому переводу, что служит вскрытию их внутренней формы, ср. перевод слова ейбокш (Мф 11.26) доброе намерение, в Синодальном переводе благоволение; ojiooyetv (Лк 12.8) признавать, Син. исповедовать; KT|ptiaaeiv (Мк 1.4) возвещать, Син. проповедовать.

3. Следует подчеркнуть, что подстрочный перевод не стремится к решению стилистических задач, которые встают при литературном переводе новозаветного текста, и читателя не должно смущать косноязычие подстрочника.

Русский язык

Я-Тора

Современный перевод Торы, который по сути перерос в перевод ТаНаХа.
Перевод старались сделать не религиозный, а лингвистический.
Дело в том, что религиозный перевод в спорных местах, принимает решение и переводит соответственно своим доктринам. Так делают переводы Православная церковь, Адвентисты, Свидетели Иеговы...
Цель была перевести максимально к языку, времени, исторически и т.д.Главное на сайте - перевод онлайн. Текст идет со сносками и толкованиями. Что сейчас стало нормой. На самом деле практически невозможно перевести совершенно иной язык, воссоздать в других языковых и культурных координатах текст, укорененный в определенном языке и культурной традиции.
Потому в сложных местах переводчик хотел что-то пояснить, потому есть сноски. Просто жмем подчеркнутый текст.
Перевод также имеет аудио версию. Запись делалась актерами в студии по ролям.

Манускрипт

https:// manuscript-bible.ru

Русский язык

Подстрочный перевод Ветхого и Нового Заветов и Синодальный перевод Библии с параллельными местами и ссылками.Функций не много. Просто текст Библии на греческом с подстрочным переводом, жмем на слова и получаем значения.

http://www.

Библия с переводом на греческий и иврит.
Текст Библии с подстрочным переводом, рядом параллельный текст.
Более 20 версий Библии на русском и других языках.

Программа может:

Видеть подстрочный перевод Библии
Получить информацию о каждом греческом или еврейском слове, а именно: написание, морфологию, фонетическую транскрипцию, аудио звучание коренного слова, возможные варианты перевода, словарное определение из греческо-русской симфонии.
Сравнивать несколько наиболее точных (по мнению автора программы) современных переводов
Осуществлять быстрый поиск по тексту всех книг

Программа включает:

Подстрочный перевод Нового Завета на русский язык Винокурова Алексея. В качестве оригинала взят текст 3-го издания греческого Нового Завета Объединенных Библейских Обществ.
Симфония греческих словарных форм.
Справочные врезки из словарей Дворецкого, Вейсмана, Ньюмана, а также других менее значимых источников.
Симфония номеров Джеймса Стронга.
Аудиозаписи произношения еврейских и греческих слов.
JavaScript функция из справочника А. Винокурова, генерирующая фонетическую транскрипцию греческого слова согласно Эразму Роттердамскому.
JS Framework Sencha распространяемая по GNU.

Жмем стих и появляется раскладка всех слов стиха, жмем на любое и получаем более подробное толкование, некоторые имеют даже аудиофайл, чтобы послушать произношение.Сайт выполнен на Ajax, потому все происходит быстро и приятно.Сайт без рекламы, все пространство занято исключительно по делу.

Ссылки на стихи

Вы можете у себя поставить ссылку на любое место в Новом Завете.Пример: www.biblezoom.ru/#9-3-2-exp ,где 9 - порядковый номер книги (обязательно)
3 - номер главы (обязательно)
2 - номер анализируемого стиха (по желанию)
exp - раскрыть дерево глав (по желанию)

Другие версии

bzoomwin.info Программа имеет офлайн версию, под Windows. Он стоит 900 руб.., все последующие обновления бесплатны. Возможность добавления модулей от Цитаты из Библии .При покупке программы, вы получаете бесплатно приложение для Adroid или iPhone.

Библейские Проекты

http://www. bible.in.ua

Подстрочный перевод Ветхого и Нового Заветов на русский язык Винокурова.
Сайт выполнен в силе, как 20 лет назад, но работает корректно.
Жмем слово русское или греческое и получаем перевод или токование в новом окне.
Ветхий Завет переведен не с оригинала, а с греческого перевода Септуагинты и также выполнен подсрочникам.

Азбука Веры

https:// azbyka.ru/biblia

Библия на церковнославянском, русском, греческом, еврейском, латинском, английском и др. языках.
Изучать не придется, все меню сразу на экране.
Главное - можно добавлять параллельные переводы, хот все сразу.
Можно также легко отключить. Есть старославянский текст с ударениями.

http:// obohu.cz/bible

Изучение Библии онлайн.
Есть русская версия сайта.
Сайт моего друга, талантливого программиста из Праги.
Большое количество переводов Библии, включая русских.
И есть переводы с номерами Стронга. Выполнено понятно и удобно, есть возможность одновременного просмотра стиха во многих переводах.