Отношение неокантианства к эволюционной школе. Неокантианство - это направление в немецкой философии второй половины XIX

Отношение неокантианства к эволюционной школе. Неокантианство - это направление в немецкой философии второй половины XIX — начала XX веков

ВИНДЕЛЬБАНД Вильгельм (1848-1915)

немецкий философ, глава баденской школы неокантианства. В трудах по истории философии ("История древней философии",1888; "История новой философии",1880) рассматривал философские учения прошлого с кантианских позиций.

Учение Виндельбанда о разделении наук оказало значительное влияние на философию, социологию и историографию.

Виндельбанд предложил положить в основу классификации наук различие между науками не по предмету, а по методу. Вопрос состоит, утверждал Виндельбанд, не столько в уразумении предмета исторического познания и в отграничении его от предмета естественных наук, сколько в установлении логических и формально-методологических особенностей исторического познания. Виндельбанд отказывается от деления знания на науки о природе и науки о духе. Принципом деления должен служить "формальный характер познавательных целей наук". Одни науки отыскивают общие законы, другие - отдельные факты; одни из них - науки о законах, другие - науки о событиях. Первые учат тому, что всегда имеет место, последние - тому, что однажды было. Первый тип мышления Виндельбанд называет "НОМОТЕТИЧЕСКИМ" (законополагающим). Тип мышления, противостоящий "номотетическому" (законополагающему), Виндельбанд называет "ИДИОГРАФИЧЕСКИМ" (описывающим особенное). Один и тот же предмет может служить объектом одновременно как номотетического, так и идиографического исследования. Причина такой возможности в том, что противоположность между неизменным (общим) и однажды встречающимся в известном смысле относительна. Так, наука об огранической природе в качестве систематики - наука номотетическая, но в качестве истории развития - идиографическая. Итак, Виндельбанд устанавливает различие двух основных методов научного познания и двух направлений, типов мышления - номотетического и идиографического. Это различие номотетического и идиографического типов мышления и определяет различие между естествознанием и историей. В случае естествознания мышление стремится перейти от установления частного к пониманию общей связи, в случае истории оно останавливается на выяснении частного, особенного. Виндельбанд считает, что идиографический исторический метод находился долгое время в пренебрежении. По его мнению, пренебрежение всем, кроме общего и родового, есть черта греческого мышления, перешедшая от элеатов к Платону, который видел как истинное бытие, так и истинное познание только во всем общем. В новое время глашатаем этого мнения явился Шопенгауэр, который отказал истории в значении истинной науки именно на том основании, что она имеет дело только с частным и никогда не достигает общего. Виндельбанд считает этот взгляд на идиографический метод многовековым заблуждением. В противоположность ему Виндельбанд подчеркивает, что "всякий человеческий интерес и всякая оценка, все, имеющее значение для человека, относится к единичному и однократному". Если это справедливо в отношении к индивидуальной человеческой жизни, то это "тем более применимо ко всему историческому процессу: он имеет ценность, только если он однократен". Виндельбанд считает, что в целостное познание, образующее общую цель всех родов научной работы, должны в одинаковой мере войти оба метода: и номотетический, и идиографический. Оба эти момента человеческого знания - номотетический и идиографический - не могут быть сведены к одному общему источнику. Никакое подведение под общие законы не может вскрыть последние основания единичного, данного во времени явления. Поэтому во всем историческом и индивидуальном, заключает Виндельбанд, для нас остается доля необъяснимого - нечто невыразимое, неопределимое. В соответствии с этим знаменитая речь Виндельбанда об отношении истории к естествознанию завершается рассуждением о беспричинности свободы: последняя и глубочайшая сущность личности, по Виндельбанду, противится анализу посредством общих категорий, и этот неуловимый элемент "проявляется в нашем сознании как чувство беспричинности нашего существа, т.е. индивидуальной сводобы". Выступление Виндельбанда "История и естествознание" наметило новый взгляд на историческое знание в эскизной форме.

РИККЕРТ Генрих (1863-1936) - немецкий философ, один из основателей баденской школы неокантианства. Философия, по Риккерту, представляет собой науку о ценностях, которые образуют "совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта".

Принципы классификации наук Риккерта чрезвычайно близки к принципам Виндельбанда, но гораздо обстоятельнее развиты. Как и Виндельбанд, Риккерт сводит различие между науками к различию их методов и полагает, что основных методов существует два. Всякое научное понятие может иметь задачей либо познание общих, тождественных, повторяющихся черт изучаемого явления, либо, напротив, познание частных, индивидуальных, однократных и неповторимых его особенностей. В первом случае мы имеем дело с естествознанием, во втором - с историей. Естественнонаучное понятие направлено на общее, историческое - на индивидуальное. Метод естествознания Риккерт называет "ГЕНЕРАЛИЗИРУЮЩИЙ" (обобщающий) Если метод естествознания - генерализирующий, то метод истории - ИНДИВИДУАЛИЗИРУЮЩИЙ .

Цель естествознания - выяснение общих законов, т.е. открытие постоянно повторяющихся, бесконечно воспроизводимых постоянных связей и отношений. Цель истории - изображение или характеристика "бывающего" как однократного, индивидуального события, исключающего в силу исконного своеобразия возможность подведения под понятие "общего закона". Как бы далеко ни простиралась возможность одновременного применения к единой действительности обоих методов - генерализирующего и индивидуализирующего - логически они диаметрально противоположны и взаимно друг друга исключают. Если история пользуется в качестве элементов своих суждений понятиями об общем, если, далее, естествознанию приходится иметь дело и с индивидуальными объектами, то этим обстоятельством, по Риккерту, не может быть устранен или ослаблен факт исконной противоположности естественнонаучного и исторического родов познания. Логическая противоположность обоих методов - величайшая, какая только может существовать в сфере науки. Научное понятие, как утверждает Риккерт, никогда не может быть копией или отражением предмета. В любом понятии любой науки воспроизводятся только некоторые стороны или свойства предмета, абстрагированные или отобранные, почерпнутые из его действительного содержания в соответствии с той точкой зрения, которой руководствуется эта наука, и в которой сказывается характерный для нее познавательный интерес. Действительность предмета, по Риккерту, не может быть воспроизведена в понятии, поскольку она неисчерпаема. Наука преодолевает "экстенсивное" и "интенсивное" многообразие познаваемой ею эмпирической действительность не тем, что она его "отражает", а тем, что она "упрощает" это многообразие. Из бесконечно богатого содержания предметного мира наука вводит в свои понятия не все его элементы, но только те, которые оказываются СУЩЕСТВЕННЫМИ . Развивая этот взгляд Риккерт приходит к убеждению, будто основная противоположность между естествознанием и историей есть противоположность двух задач и двух принципов отбора, отделения существенного от несущественного.

Для истории, с точки зрения Риккерта, характерно изображение или повествование об однократных, однажды случившихся и неповторимых событиях, а для естествознания - установление общих принципов всегда сущего. При этом Риккерт подчеркивает, что для того, "чтобы ясно выразить требуемое различие, я должен буду разделить в понятии то, что в действительности тесно связано друг с другом,... мне придется совершенно отвлечься от тех многочисленных нитей, которые соединяют друг с другом обе группы наук..." Характерными для Риккерта являются следующие утверждения: "Открытая нами принципиальная логическая противоположность может быть охарактеризована и как противоположность между наукою, имеющею дело с понятиями, и наукою, имеющею дело с действительностью". "Действительность для нас лежит в особенном и индивидуальном, и ни в коем случае нельзя ее построить из общих элементов". Хотя формально Риккерт признает равноправие естествознания и истории как двух одинаково возможных и необходимых логических способов образования понятий, но в разрезе онтологии Риккерт отдает явное предпочтение ИСТОРИИ . Одна из существенных задач риккертовской методологии состоит в доказательстве мысли, будто естествознание не есть познание действительности. Ища только общего, оно не может в силу своей природы выйти из круга абстракций, ибо предмет его исследования - общее - не имеет действительного бытия, возникая только в результате логического отвлечения. Совершенно невозможно понять смысл философии Риккерта без уснения того, что вся риккертовская логика истории зиждется на гносеологической критике естествознания. Недаром главный труд Риккерта называется "Границы естественнонаучного образования понятий". В своей критике естествознания кантианец Риккерт, по нашему мнению, перекликается с иррационализмом. При этом особенность Риккерта в том, что у него антирационалистическая критика познания с наибольшей резкостью проводится по отношению к наукам естественным. Риккерт подчеркивает гносеологические границы естествознания, его якобы неадекватность, удаленность от подлинной действительности. В противовес этому роду познания Риккерт выдвигает историю как такую науку, в которой предмет познания и метод познания наиболее отвечают друг другу. История, по Риккерту, возможна как наука в силу того, что наряду с природой существует КУЛЬТУРА как особый объект или особая сфера опыта. Для характеристики культурных объектов, определения их специфики по сравнению с природными объектами, Риккерт вводит понятие, которое является важнейшим в его философии культуры, в философии истории и логике исторических наук. Именно это понятие дает принцип, с помощью которого историк отделяет "существенное" от "несущественного". Это понятие "ЦЕННОСТЬ" - важнейшее понятие философии Риккерта. Только благодаря этому понятию, уверяет Риккерт, становится возможным отличить культурные процессы от явлений природы. Только это понятие дает принцип, с помощью которого историк из неисчерпаемого многообразия индивидуальных элементов действительности образует некоторое целое, отделяет "существенное" от "несущественного". Ценность, по Риккерту, есть "смысл, лежащий над всяким бытием", мир "состоит из действительностей и ценностей". Как Вы видите, категория "ценности" не только дополняет категорию бытия, но и сфера "ценностей" у Риккерта противостоит сфере "бытия", причем таким образом, что противоположность между ними принципиально не может быть ни уничтожена, ни хотя бы смягчена. Истинная ценность, как ее понимает Риккерт, есть ценность самодовлеющая, "совершенно независимая от какой бы то ни было отнесенности к бытию и тем более к субъекту, к которому она обращается". По Риккерту, о ценности нельзя сказать, что она "есть", но все же ценность принадлежит к "нечто", а не к "ничто". Истинная ценность, по Риккерту, есть ценность самодовлеющая, "совершенно независимая от какой бы то ни было отнесенности к бытию и тем более к субъекту, к которому она обращается". По Риккерту, мир "состоит из действительности и ценностей". Ценности не относятся ни к области объектов, ни к области субъектов. Они "образуют совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта". По Риккерту, отношением ценностей к действительности определяется высшая задача философии. "Подлинная мировая проблема" философии заключается именно "в противоречии обоих этих царств": царства существующей действительности и царства несуществующих, но тем не менее имеющих для субъекта общеобязательную значимость ценностей. Риккерт полагает, что это противоречие "гораздо шире противоречия объекта и субъекта. Субъекты вместе с объектами составляют одну часть мира действительности. Им противостоит другая часть - ценности. Мировая проблема есть проблема взаимного отношения обеих этих частей и их возможного единства. По Риккерту, все проблемы бытия "необходимо касаются только частей действительности и составляют поэтому предметы специальных наук", тогда как для философии "не остается более ни одной чисто бытийной проблемы". Между философией и специальным знанием существует принципиальная разница, обусловленная тем, что перед философией лежит задача познания мирового целого. Мировое целое, по Риккерту, никогда не может быть задачей специальных наук. Целое действительности принципиально недоступно нашему опыту и никогда не может быть дано нам. А отсюда следует, заключает Риккерт, что понятие целого действительности "уже не представляет собой чистого понятия действительности, но что в нем сочетается действительность с ценностью". Философия как наука начинается там, где кончается сфера чистой действительности,и где на первый план выступают проблемы "ценности". Основная для Риккерта антитеза - "действительности" и "ценности" - в последнем счете восходит к антитезе этической, к противоположности сущего и должного. Здесь важно сделать существенное дополнение к уже изученным положениям методологии Риккерта. Отнесение к ценности, по Риккерту, есть условие не одного только исторического познания. Во всяком теоретическом познании речь также идет об отношении к ценности. Всякое познавание по своей природе, оказывается, принципиально "практично". Итак, прототип дуализма бытия и ценности коренится у Риккерта в конфликте этического сознания - в противоположности сущего и должного. Этическая основа философии Риккерта, несомненно, восходит к этическому идеализму Канта и Фихте, к их учению о "примате" практического разума. В концепции Риккерта в иерархии ценностей высшее место принадлежит религии. "Только религия, - утверждает Риккерт, - поддерживает и укрепляет жизнь в настоящем и будущем, сообщая ей ценность, которую ее собственная частичная сила ей не в состоянии дать".

«Назад к Канту!» - именно под этим слоганом было сформировано новое течение. Его назвали неокантианством. Под этим термином обычно понимают философское направление начала ХХ века. Неокантианство подготовило плодотворную почву для развития феноменологии, повлияло на формирование концепции этического социализма, помогло отделить естественные и гуманитарные науки. Неокантианство - это целая система, состоящая из множества школ, которые основали последователи Канта.

Неокантианство. Начало

Как уже было сказано, неокантианство - это второй половины XIX-начала XX века. Направление впервые возникло в Германии на родине именитого философа. Главная цель этого течения - возродить ключевые идеи Канта и методологические установки в новых исторических условиях. Первым об этой затеи заявил Отто Либман. Он предположил, что идеи Канта можно трансформировать под окружающую действительность, которая в то время претерпевала значительные изменения. Основные идеи были описаны в работе «Кант и эпигоны».

Неокантианцы критиковали засилье позитивистской методологии и материалистической метафизики. Основная программа этого течения заключалась в возрождении трансцендентального идеализма, который делал бы упор на конструктивные функции познающего разума.

Неокантианство - это широкомасштабное течение, которое состоит из трех основных направлений:

"Физиологическое". Представители: Ф. Ланге и Г. Гельмгольц.
Марбургская школа. Представители: Г. Коэн, П. Наторп, Э. Кассирер.
Баденская школа. Представители: В. Виндельбанд, Э. Ласк, Г. Риккерт.

Проблема переоценки

Новые исследования в области психологии и физиологии дали возможность с другой стороны рассмотреть природу и сущность чувственного, рационального познания. Это привело к пересмотру методологических основ естествознания и стало причиной критики материализма. Соответственно, неокантианство должно было переоценить сущность метафизики и разработать новую методологию познания «науки о духе».

Основным объектом критики нового философского направления стало учение Иммануила Канта о «вещах в себе». Неокантианство рассматривало «вещь в себе» как «предельное понятие опыта». Неокантианство настаивало на том, что предмет познания создается человеческими представлениями, а не наоборот.

Изначально представители неокантианства отстаивали мысль о том, что в процессе познания человек воспринимает мир не таким, как он есть в действительности, и виной этому психофизиологические исследования. Позже акценты сместились на исследование познавательных процессов с точки зрения логико-понятийного анализа. В этот момент начинают формироваться школы неокантианства, которые рассматривали философские доктрины Канта с разных сторон.

Марбургская школа

Основоположником этого направления считается Герман Коген. Помимо него свой вклад в развитие неокантианства внесли Пауль Наторп, Эрнст Кассирер, Ханс Файхингер. Также под влияние идей магбуского неокантианства попали Н. Гартмани, Р. Корнер, Э. Гуссерль, И. Лапшин, Э. Бернштейн и Л. Брюнсвик.

Пытаясь возродить идеи Канта в новой исторической формации, представители неокантианства отталкивались от реальных процессов, что происходили в естественных науках. На фоне этого возникли новые объекты и задачи для изучения. В это время многие законы ньютоновско-галилеевской механики признаны недействительными, соответственно, философские и методологические установки оказываются неэффективными. В период XIX-XX вв. произошло несколько нововведений в научной сфере, которые оказали большое влияние на развитие неокантианства:

До середины XIX века было принято считать, что в основе мироздания лежат законы механики Ньютона, время течет равномерно из прошлого в будущее, а пространство основано на засадах эвклидовой геометрии. Новый взгляд на вещи открыл трактат Гаусса, в котором говорится о поверхностях вращения постоянной отрицательной кривизны. Неевклидовые геометрии Бойья, Римана и Лобачевского считаются непротиворечивыми и истинными теориями. Сформированы новые взгляды на время и его взаимосвязь с пространством, в этом вопросе решающую роль сыграла теория относительности Эйнштейна, который настаивал на том, что время и пространство взаимосвязаны.
Физики стали опираться на понятийно-математический аппарат в процессе планирования исследований, а не на инструментально-технические понятия, которые только удобно описывали и объясняли опыты. Теперь эксперимент планировался математически и только потом осуществлялся на практике.
Раньше считалось, что новые знания преумножают старые, то есть просто добавляются в общую информационную копилку. Царила кумулятивистская система взглядов. Внедрение новых физических теорий причинило крушение этой системы. То, что раньше казалось истинным, теперь отошло в область первичных, не доведенных до конца исследований.
В результате экспериментов стало понятно, что человек не просто пассивно отражает окружающий мир, а активно и целенаправленно формирует предметы восприятия. То есть человек всегда привносит в процесс восприятия окружающего мира что-то от своей субъективности. Позже эта идея превратилась в целую «философию символических форм» у неокантианцев.

Все эти научные изменения требовали серьезного философского осмысления. Неокантианцы Марбургской школы не остались в стороне: они предложили свой взгляд на образовавшуюся действительность, основываясь при этом на знаниях, почерпнутых из книг Канта. Ключевой тезис представителей этого течения говорил, что все научные открытия и научно-исследовательская деятельность свидетельствуют об активной конструктивной роли человеческой мысли.

Человеческий разум не является отражением мира, но способен его творить. Он наводит порядок в бессвязном и хаотичном бытие. Только благодаря созидательной силе разума, окружающий мир не превратился в темное и немое небытие. Разум придает вещам логику и смысл. Герман Коген писал, что само мышление способно породить бытие. Исходя из этого, можно говорить о двух принципиальных моментах в философии:

Принципиальный антисубстанциализм. Философы пытались отказаться от поиска первооснов бытия, что были получены методом механического абстрагирования. Неокантианцы Магбурской школы считали, что единственной логической основной научных положений и вещей служит функциональная связь. Такие функциональные связи вносят в мир субъект, который пытается познать этот мир, имеет способности к суждению и критике.
Антиметафизическая установка. Это утверждение призывает прекратить заниматься созданием разных универсальных картин мира, лучше изучать логику и методологию науки.

Корректируя Канта

И все же, беря за основу теоретическую базу из книг Канта, представители Марбургской школы подвергают его учения серьезной корректировке. Они считали, что беда Канта была в абсолютизировании устоявшейся научной теории. Будучи ркбенком своего времени, философ серьезно относился к классической ньютоновской механике и евклидовой геометрии. Он отнес алгебру к априорным формам чувственного созерцания, а механику - в категорию рассудка. Неокантианцы считали этот подход в корне неверным.

Из критики практического разума Канта последовательно вылучаются все реалистичные элементы и, в первую очередь, понятие «вещь в себе». Марбуржцы считали, что предмет науки появляется только благодаря акту логического мышления. Никаких объектов, которые могут существовать сами по себе, не может быть в принципе, есть только предметность, созданная актами рационального мышления.

Э. Кассирер говорил, что люди познают не предметы, а предметно. Неокантианский взгляд на науку отождествляет объект научного познания с предметом, ученые полностью отказались от всякого противопоставления одного к другому. Представители нового направления кантианства считали, что все математические зависимости, понятие электромагнитных волн, таблица Менделеева, социальные законы - это синтетический продукт деятельности человеческого разума, которым индивид упорядочивает реальность, а не объективные характеристики вещей. П. Наторп утверждал, что не мышление должно согласовываться с предметом, а наоборот.

Также неокантианцы марбургской школы критикуют способности суждения кантовского представления о времени и пространстве. Он считал их формами чувственности, а представители нового философского течения - формами мышления.

С другой стороны, марбуржцам нужно отдать должное в условиях научного кризиса, когда ученые сомневались в конструктивных и проективных способностях человеческого разума. При распространении позитивизма и механистического материализма философам удалось отстоять позицию философского разума в науке.

Правота

Марбуржцы также правы в том, что все важные теоретические понятия и научные идеализации всегда будут и были плодами работы разума ученого, а не извлекаются из человеческого жизненного опыта. Конечно, есть концепции, которым невозможно найти аналогов в реальности, к примеру, «идеальное черное тело» или «математическая точка». Но другие физические и математические процессы являются вполне объяснимыми и понятными благодаря теоретическим конструктам, которые способны сделать любое опытное знание возможным.

Другая идея неокантианцев подчеркивала исключительно важное значение роли логических и теоретических критериев истины в процессе познания. В основном это касалось математических теорий, которые являются кабинетным порождением теоретика, становятся основой перспективных технических и практических изобретений. Дальше больше: сегодня в основе компьютерной техники лежат логические модели, созданные в 20-х годах прошлого века. Точно так же ракетный двигатель был продуман задолго до того как в небо полетела первая ракета.

Также верна мысль неокантианцев о том, что историю науки невозможно понять за пределами внутренней логики развития научных идей и проблем. Здесь даже речи не может быть о прямой общественно-культурной детерминации.

В целом для философского мировоззрения неокантианцев характерно категорическое неприятие любых разновидностей философского рационализма от книг Шопенгауэра и Ницше до работ Бергсона и Хайдеггера.

Этическая доктрина

Марбуржцы выступали за рационализм. Даже их этическая доктрина была полностью пропитана рационализмом. Они считают, что даже этические идеи обладают функционально-логической и конструктивно-упорядоченной природой. Эти идеи приобретают форму так называемого социального идеала, в соответствии с ним люди должны конструировать свое общественное бытие.

Свобода, что регулируется социальным идеалом, - это формула неокантианского видения исторического процесса и социального отношения. Еще одна черта марбургского направления - сциентизм. То есть они считали, что наука - это высшая форма проявления человеческой духовной культуры.

Недостатки

Неокантианство - это философское направление, переосмысливающее идеи Канта. Несмотря на логическую обоснованность марбургской концепции, она имела существенные недостатки.

Во-первых, отказавшись от исследования классических гносеологических проблематик о связи знания и бытия, философы обрекли себя на абстрактный методологизм и одностороннее рассмотрение действительности. Там царит идеалистический произвол, в котором научный разум играет сам с собой в «пинг-понг понятий». Исключая иррационализм, марбуржцы сами спровоцировали иррационалистический волюнтаризм. Если опыт и факты не такие уж и существенные, значит разуму «разрешено все».

Во-вторых, от идей о Боге и Логосе неокантианцы Марбургской школы не смогли отказаться, это сделало учение весьма противоречивым, учитывая склонность неокантианцев все рационализировать.

Баденская школа

Магбурские мыслители тяготели к математике, баденское неокантианство ориентировалось на гуманитарные науки. связано с именами В. Виндельбанда и Г. Риккерта.

Тяготея к гуманитарным наукам, представители этого течения выделяли специфический метод исторического познания. Этот метод зависит от типа мышления, которое делится на номотетическое и идеографическое. Номотетическое мышление применяется в основном в естествознании, характеризуется направленностью на поиск закономерностей действительности. Идеографическое мышление, в свою очередь, направлено на изучение исторических фактов, произошедших в конкретной действительности.

Эти типы мышления можно было применять для изучения одного и того же предмета. К примеру, если исследовать природу, то номотетический метод даст систематику живой природа, а идиографический - опишет конкретные эволюционные процессы. Впоследствии отличия между этими двумя методами были доведены до взаимоисключения, приоритетным стали считать идиографический метод. И поскольку история творится в рамках существования культуры, то центральным вопросом, который разрабатывала Баденская школа, стало изучение теории ценностей, то есть аксиологии.

Проблемы учения о ценностях

Аксиология в философии - это дисциплина, что исследует ценности как смыслообразующие основания человеческого существования, которые направляют и мотивируют человека. Эта наука изучает характеристику окружающего мира, его ценности, способы познания и специфику ценностных суждений.

Аксиология в философии - это дисциплина, которая обрела свою самостоятельность благодаря философским исследованиям. В целом они были связаны такими событиями:

И. Кант пересмотрел обоснования этики и определил необходимость четкого разграничения должного и сущего.
В постгегелевской философии понятие бытия разделилось на «актуализированное реальное» и «желаемое должное».
Философы осознали необходимость ограничить интеллектуалистские притязания философии и науки.
Обнаружилась неустранимость из познания оценочного момента.
Под сомнение поставили ценности христианской цивилизации, в основном это были книги Шопенгауэра, работы Ницше, Дильтея и Кьеркегора.

Смыслы и ценности неокантианства

Философия и учения Канта вместе с новым мировоззрением позволили прийти к следующим выводам: одни объекты для человека имеют ценность, а другие - нет, поэтому люди их замечают или не замечают. В этом философском направлении ценностями называли смыслы, что находятся над бытием, но не имеют прямого отношения к объекту или субъекту. Здесь сфера теоретического противопоставляется реальному и перерастает в «мире теоретических ценностей». Теория познания начинает пониматься как «критика практического разума», то есть наука, что изучает смыслы, обращается к ценностям, а не к действительности.

Риккерт говорил о таком примере, как самоценность Его считают уникальным и единственным в своем роде, но эта уникальность возникает не внутри алмаза как объекта (в этом вопросе ему свойственны такие качества, как твердость или блеск). И даже не является субъективным видением одного человека, который может определить его как полезный или красивый. Уникальность является ценностью, что объединяет все объективные и субъективные смыслы, формируя то, что в жизни получило название «Алмаз Кохинор». Риккерт в своей основной работе «Границы естественного научного образования понятий» говорил, что высшей задачей философии является определение отношения ценностей к действительности.

Неокантианство в России

К русским неокантианцам относят тех мыслителей, что были объединены журналом «Логос» (1910 год). К ним относят С. Гессена, А. Степуна, Б. Яковенка, Б. Фохта, В. Сеземана. Неокантианское течение в этот период было сформировано на принципах строгой научности, поэтому ему нелегко было проложить себе дорогу в консервативном иррационально-религиозном русском философствовании.

И все же идеи неокантианства были приняты С. Булгаковым, Н. Бердяевым, М. Туган-Барановским, а также некоторыми композиторами, поэтами и писателями.

Представители русского неокантианства тяготели к Баденской или Магбурской школам, поэтому в своих работах просто поддерживали идеи этих направлений.

Вольные мыслители

Помимо двух школ идеи неокантианства поддерживали вольные мыслители, такие как Иоганн Фихте или Александр Лаппо-Данилевский. Пусть некоторые из них даже не подозревали, что их работы повлияют на формирование нового течения.

В философии Фихте выделяются два основных периода: в первом он поддерживал идеи субъективного идеализма, а во втором перешел на сторону объективизма. Иоганн Готлиб Фихте поддерживал идеи Канта, и благодаря ему стал знаменитым. Он считал, что философия должна быть царицей всех наук, «практический разум» должен опираться на идеи «теоретического», а проблемы долга, нравственности и свободы стали базовыми в его исследованиях. Многие из работ Иоганна Готлиба Фихте оказали влияние на ученых, что стояли у истоков основания неокантианского течения.

Похожая история произошла и с русским мыслителем Александром Данилевским. Он был первым, кто обосновал определение исторической методологии как особой ветви научно-исторического знания. В сфере неокантианской методологии Лаппо-Данилевский поставил вопросы исторического познания, что и сегодня сохраняют свою актуальность. К ним можно отнести принципы исторического знания, критерии оценки, специфика исторических фактов, познавательные цели и т.д.

Со временем на смену неокантианства пришли новые философские, социологические и культурологические теории. Однако неокантианство не отбросили, как изжившую себя доктрину. В некоторой степени именно на почве неокантианства выросло множество концепций, которые вобрали в себя идейные разработки этого философского направления.

Главными фигурами фрайбургской (баденской) школы неокантианства были влиятельные философы В. Вильденбанд и Г. Риккерт. Вильгельм Виндельбанд (1848 - 1915) изучал исторические науки в Иене, где он испытал влияние К. Фишера и Г. Лотце. В 1870 г. он защитил кандидатскую диссертацию на тему "Учение о случайности", а в 1873 г. в Лейпциге - докторскую диссертацию, посвященную проблеме достоверности в познании. В 1876 г. он был профессором в Цюрихе, а с 1877 г. - университета во Фрайбурге в Брейсгау, на баденской земле. С 1882 по 1903 г. Виндельбанд профессорствовал в Страсбурге, после 1903 г. наследовал кафедру Куно Фишера в Гайдельберге. Основные работы Виндельбанда: знаменитая двухтомная "История новой философии" (1878-1880), где им впервые осуществлена специфическая для фрайбургского неокантианства интерпретация учения Канта; "Прелюдии: (речи и статьи)" (1883); "Очерки учения о негативном суждении" (1884), "Учебник истории философии" (1892), "История и естествознание" (1894), "О системе категорий" (1900), "Платон" (1900), "О свободе воли" (1904).

Генрих Риккерт (1863-1936) провел студенческие годы в Берлине бисмарковской эпохи, потом в Цюрихе, где слушал лекции Р. Авенариуса, и в Страсбурге. В 1888 г. во Фрайбурге он защитил кандидатскую диссертацию "Учение о дефиниции" (руководителем был В. Виндельбанд), а в 1882 г. - докторскую диссертацию "Предмет познания". Скоро он стал профессором во Фрайбургском университете, завоевав известность как блестящий педагог. С 1916 г. был профессором в Гейдельберге. Основные сочинения Риккерта: "Границы естественнонаучного образования понятий" (1892), "Науки о природе и науки о культуре" 0899), "О системе ценностей" (1912), "Философия жизни" (1920), "Кант как философ современной культуры" (1924), "Логика предиката и проблема онтологии" (1930), "Основные проблемы философской методологии, онтологии, антропологии" (1934). Виндельбанд и Риккерт - мыслители, чьи идеи во многом различаются; при этом взгляды каждого из них эволюционировали. Так, Риккерт постепенно отходил от неокантианства. Но во фрайбургский период в результате сотрудничества Виндельбанда и Риккерта сформировалась кантиански ориентированная позиция, которая, однако, заметно отличалась от марбургского неокантианства.

Так, в отличие от марбуржцев, сосредоточивших внимание на кантовской "Критике чистого разума", фрайбуржцы строили свою концепцию, особо ориентируясь на "Критику способности суждения". При этом они интерпретировали кантовскую работу не только и даже не столько как сочинение по эстетике, а как целостное и более удачное, чем в других работах, изложение учения Канта как такового. Фрейбуржцы подчеркивали, что именно в этом изложении концепция Канта более всего повлияла на дальнейшее развитие немецкой философии и литературы. В своей интерпретации Канта Виндельбанд и Риккерт, подобно марбуржцам, стремились к критическому переосмыслению кантианства. Предисловие к первому изданию "Прелюдий" Виндельбанд закончил словами: "Понять Канта значит выйти за пределы его философии". Другая отличительная черта фрайбургского неокантианства по сравнению с марбургским вариантом состоит в следующем: если марбуржцы строили философию по моделям математики и математического естествознания, то Виндельбанд, ученик историка Куно Фишера, более ориентировался на комплекс гуманитарных научных дисциплин, прежде всего наук исторического цикла. Соответственно, центральными для фрайбургской интерпретации оказались не понятия "логика", "число", а понятия "значимость" (Gelten), заимствованное Виндельбандом у его учителя Лотце, и "ценность". Фрайбургское неокантианство в значительной части является учением о ценностях; философия трактуется как критическое учение о ценностях. Как и марбуржцы, неокантианцы из Фрейбурга отдали дань сциентизму своего времени, высоко оценивая философское значение проблемы научного метода. Они не чурались исследования методологических проблем естествознания и математики, хотя, как видно из работ Виндельбанда и Риккерта, делали это более всего в целях сравнения и различения методов научных дисциплин соответственно познавательному типу тех или других наук.

В своей речи на тему "История и естествознание", произнесенной 1 мая 1894 г. при вступлении в должность профессора Страсбургского университета, Виндельбанд высказался против традиционного разделения научных дисциплин на науки о природе и науки о духе, которое было основано на различении их предметных областей. Между тем следует классифицировать науки в соответствии не с предметом, а с методом, особым для каждого типа наук, а также их специфическими познавательными целями. С этой точки зрения существуют, согласно Виндельбанду, два основных типа наук. К первому типу принадлежат те, которые отыскивают общие законы, и, соответственно, господствующий в них тип познания и метода именуется "номотетическим" (основополагающим). Ко второму типу относятся науки, которые описывают специфические и неповторимые события. Тип познания и метода в них - идиографический (т.е. фиксирующий индивидуальное, особенное). Проведенное различие, согласно Виндельбанду, нельзя отождествлять с различением наук о природе и наук о духе. Ибо естествознание, в зависимости от области исследований и интереса, может пользоваться то тем, то другим методом: так, систематическое естествознание "номотетично", а исторические науки о природе "идиографичны". Номотетический и идиографический методы считаются в принципе равноправными. Однако Виндельбанд, выступая против сциентистского увлечения поисками общих и всеобщих закономерностей, особо подчеркивает высокую значимость индивидуализирующего описания, без которого, в частности, не могли бы существовать исторические науки: ведь в истории, напоминает основатель фрайбургской школы, все события уникальны, неповторимы; их сведение к общим законам неправомерно огрубляет, ликвидирует специфику исторической событийности.

Г. Риккерт стремился уточнить и развить далее методологические различения, предложенные его учителем В. Виндельбандом. Риккерт еще дальше уходил от предметных предпосылок классификации наук. Дело в том, рассуждал он, что природа как отдельный и особый предмет для наук, как "хранительница" некоторых общих законов не существует - как не существует объективно особый "предмет истории". (Кстати, Риккерт отказывался от термина "науки о духе" из-за ассоциаций с гегелевским понятием духа, - предпочитая понятие "науки о культуре") Оба метода не имеют, стало быть, чисто предметной детерминации, а определяются поворотом исследовательского интереса людей, которых в одном случае интересует общее, повторяющееся, а в другом - индивидуальное и неповторимое.

Под эти методологические рассуждения Г. Риккерт в ряде своих работ стремится подвести гносеологическую и общемировоззренческую базу. Он строит теорию познания, главными элементами которой стали следующие идеи: 1) опровержение любой возможной концепции отражения (аргументы: познание никогда не отражает и неспособно отразить, т.е. воспроизвести точно бесконечную, неисчерпаемую действительность; познание - всегда огрубление, упрощение, абстрагирование, схематизация); 2) утверждение принципа целесообразного отбора, которому подчиняется познание (аргументы: соответственно интересам, целям, поворотам внимания действительность "рассекается", видоизменяется, формализуется); 3) сведение сути познания к мышлению, поскольку оно истинно; 4) отрицание того, что психология может стать дисциплиной, позволяющей разрешить проблемы теории познания (как и марбуржцы, Риккерт - сторонник антипсихологизма, критик психологизма); 5) построение концепции предмета познания как "требования", "долженствования", притом "трансцендентного долженствования", т.е. независимого от всякого бытия; 6) допущение, согласно которому мы, говоря об истине, должны иметь в виду "значение" (Bedeutung); последнее же не есть ни акт мышления, ни психическое бытие вообще; 7) превращение теории познания в науку о теоретических ценностях, о смыслах, о том, что существует не в действительности, а лишь логически и в этом своем качестве "предшествует всем наукам, их существующему или признаваемому действительному материалу".

Так теория познания Риккерта перерастает в учение о ценностях. Сфера теоретического противопоставляется реальному и понимается "как мир теоретических ценностей". Соответственно теорию познания Риккерт трактует как "критику разума", т.е. науку, которая не занимается бытием, а ставит вопрос о смысле, она обращается не к действительности, а к ценностям. Концепция Риккерта основана, следовательно, не только на различении, но и на противопоставлении ценностей и бытия, существующего. Есть два царства - действительность и мир ценностей, который не обладает статусом действительного существования, хотя он не менее обязателен, значим для человека, чем мир. существовании. По Риккерту, вопрос о противостоянии и единстве двух "миров" с древнейших времен и до наших дней образует коренную, проблему и загадку для философии, для всей культуры. Рассмотрим несколько подробнее проблему различия "наук о природе" и "наук о культуре", как ее ставит и решает Риккерт. Прежде всего, философ по-кантовски определяет понятие "природа": оно не означает мира телесного или физического; имеется в виду "логическое понятие природы", т.е. бытие вещей, поскольку оно определяется общими законами. Соответственно предмет наук о культуре, понятие "история" есть "понятие единичного бывания во всей его особенности и индивидуальности, которое и образует противоположность понятию общего закона". Так "материальная противоположность" природы и культуры выражается через "формальную противоположность" естественнонаучного и исторического методов.

Продукты природы - то, что свободно произрастает из земли. Природа сама по себе существует вне отношения к ценностям. "Ценные части действительности" Риккерт называет благами - чтобы отличить их от ценностей в собственном смысле, которые не представляют собой (природной) действительности. О ценностях, согласно Риккерту, нельзя говорить, что они существуют или не существуют, а только то, что они значат или не имеют значимости. Культура определяется Риккертом как "совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями" и лелеемых ради этих ценностей. В соотнесении с ценностями глубже уясняется специфика метода наук о культуре. Уже говорилось, что их метод Риккерт считает "индивидуализирующим": науки о культуре как исторические науки "хотят излагать действительность, которая никогда не бывает общей, но всегда индивидуальной, с точки зрения ее индивидуальности..." Поэтому лишь исторические дисциплины суть науки о подлинной действительности, тогда как естествознание всегда обобщает, а значит, огрубляет и искажает неповторимо индивидуальные явления действительного мира.

Однако Риккерт делает здесь важные уточнения. История как наука обращается отнюдь не ко всякому индивидуальному факту или событию. "Из необозримой массы индивидуальных, т.е., разнородных объектов историк останавливает свое внимание сначала только на тех, которые в своей индивидуальной особенности или сами воплощают в себе культурные ценности, или стоят к ним в некотором отношении". Разумеется, при этом возникает проблема объективности историка. Риккерт не считает, что ее решение возможно благодаря тем или иным теоретическим призывам и методологическим требованиям. Вместе с тем можно надеяться на преодоление субъективизма в исторических исследованиях, в "историческом образовании понятий", если разграничить: 1) субъективную оценку (высказывание похвалы или порицания) и 2) отнесение к ценностям, или объективный процесс обнаружения в самой истории общезначимых или претендующих на общезначимость ценностей. Итак, в истории как науке тоже практикуется подведение под общие понятия. Однако в отличие от естествознания в исторических дисциплинах не только возможно, но и необходимо не утрачивать - в случае обобщений, "отнесения к ценностям" - неповторимую индивидуальность исторических фактов, событий, деяний.

Для Риккерта значимость ценностей, отнесенность индивида к ценностям суть наивысшие проявления свободы человеческой личности. Ведь наряду с миром действительного, миром бытия человек свободно и творчески созидает мир должного, значимого. Подтверждением смысла, значения этических ценностей становится "сама личность, во всей сложности ее социальной связанности, ценность же, в силу которой она становится благом, есть свобода внутри общества или социальная автономия". Устремление индивида к свободе, к социальной автономии вечно и бесконечно. И хотя "непрерывно возникают новые сочетания", социальная свобода остается неполной и несовершенной.

Введение.

С помощью термина "неогегельянство" историки философии чисто условно объединяют разнородные идейно-философские течения второй половины XIX и начала XX в., общность между которыми состояла либо в стремлении возродить влияние философии Гегеля, потесненной позитивизмом, либо в намерении - посредством критического освоения и пересмотра гегелевской философии - создать новые, более современные и жизненоспособные варианты абсолютного идеализма.

В этом, т.е. широком смысле к неогегельянству относят: 1) "абсолютный идеализм", представленный в Англии такими философами, как Дж. Д. Стерлинг (1820-1909), Э. Кэрд (1835-1908), Т.-Х. Грим (1836-1882); несколько позднее это были Ф. Брэдли (1846-1924), Б. Бозанкет (1848-1923), Дж. Мак-Таггарт (1866-1925); американское неогегельянство, представители которого У. Харрис (1835 - 1909), Дж. Ройс (1855- 1916); 2) немецкое неогегельянство, сначала развившееся из неокантианства (представители - А. Либерт, И. Кон, Ю. Эббингауз), собственно гегельянцы Р. Кронер (1884-1974), Г. Глокнер (1896-), Г. Лассон (1862-1932); 3) итальянское неогегельянство, наиболее видные фигуры которого - Б. Кроче (1866-1952), Дж. Джентиле (1875-1944); 4) апологетическое гегельянство и критическое исследование Гегеля в XX в.: в начале века, между первой и второй мировыми войнами, после второй мировой войны - и вплоть до нашего времени. Это исследования Гегеля в Германии, Франции, США, России и других странах. Представители французского неогегельянства - Жан Валь (1888-1974), Александр Кожев (1902-1968), Жан Ипполит (1907-1968). В России виднейшим последователем и интерпретатором Гегеля был Иван Ильин (речь о нем пойдет в разделе, посвященном русской философии).

В данной главе предметом краткого рассмотрения станут абсолютный идеализм, немецкое и итальянское гегельянство конца XIX - начала первой половины XX в.

Гегельянство в Англии.

Английское неогегельянство представлено сторонниками так называемого абсолютного идеализма. Однако следует отметить, что рассмотрение абсолютного идеализма в главе о неогегельянстве не означает отождествления этих двух понятий. Проблематика философских произведений представителей абсолютного идеализма отнюдь не сводится к интерпретации философии Гегеля. Тем более неверно считать сторонников абсолютного идеализма, о которых далее пойдет речь, ортодоксальными гегельянцами. Однако нельзя отрицать и того, что именно абсолютный идеализм инициировал в европейской философии возникновение новых интерпретаций учения Гегеля и (в этом смысле) способствовал рождению течения, которое принято называть неогегельянством.

Сам абсолютный идеализм возник в середине 60-х годов XIX в. прежде всего благодаря работе Дж. X. Стерлинга "Секрет Гегеля" (1865). Это было философско-поэтическое произведение, содержавшее решительную критику метафизики Гегеля под флагом возврата к жизни, к "конкретному", к действительности, из дебрей отвлеченных абстрактных понятий. В противовес таким нападкам Стерлинг доказывал, что "секрет Гегеля", главное в гегелевской философии - учение о конкретности понятия, в свою очередь имеющее своим фундаментом идею абсолюта и сохраняющее свое непреходящее значение.

В спасении и обновлении понятия абсолюта, принципа абсолютного идеализма - если нужно, то и ценой резкой критики отдельных положений философии Гегеля - неогегельянцы прошлого века видели свою главную миссию. Они понимали, что восстановление самого ценного в системе Гегеля невозможно без основательной ее критики. Здесь они, в целом оставаясь приверженцами Гегеля, испытали и влияние критического принципа философии Канта. Не случайно Стерлинг перевел на английский язык и прокомментировал "Критику чистого разума Канта" ("Texbook of Kant", 1881), присоединив к этому также биографию великого немецкого философа. К идее преобразования, нового истолкования философии Гегеля толкали не только критические устремления, но и наблюдения за судьбой распадавшейся гегельянской школы. Давая в своей книге "Гегель" обзор этого движения (и, кстати, отмечая, что «вне Германии гегельянство всего ревностнее и полнее было усвоено немногочисленным, но высокообразованным кружком московских "славянофилов" и "западников" в тридцатых и сороковых годах» XIX в.), Э. Кэрд писал: "Неспособность гегельянства дать цельное и прочное удовлетворение живому религиозному чувству, с одной стороны, и потребностям практической воли, с другой, лучше всяких рассуждений показывает настоящие границы этой философии и опровергает ее притязания быть совершенною истиной, полным и окончательным откровением абсолютного духа. В этом качестве ее никто уже не признает в настоящее время; как всеобъемлющая система, гегельянство в настоящее время больше не существует; но осталось и навсегда останется то положительное, что внесено этой философией в общее сознание: идея универсального процесса и развития как общей, всепроникающей связи частных явлений"". О необходимости дать "удовлетворение живому религиозному чувству" и "потребностям практической воли" высказывались и другие сторонники абсолютного идеализма. Стерлинг видел в восстановлении философскими средствами веры в Бога, понятий бессмертия души и свободы воли, в утверждении христианской религии как религии откровения то главное, что свершили Кант и Гегель, в чем состояла их историческая миссия. Что же касается гегелевской идеи развития, то Стерлинг и Брэдли отнеслись к ее оценке менее категорически и более противоречиво, чем Кэрд. С одной стороны, они в целом принимали идею развития, метод диалектики. С другой стороны, они с одобрением восприняли центральную идею гегелевской философии природы, согласно которой природа сама по себе была бы сферой хаоса, косности, случайности, произвола, если бы над ней не царствовало Понятие, извне вносящее в природу развитие, порядок, целостность, согласованность разнонаправленных процессов. Неогегельянцы, опираясь на некоторые высказывания Гегеля, считали также, что понятие развития неприменимо к трактовке Абсолюта. Ибо Абсолют, подчеркивали они, и есть именно то, что обусловливает изменения, развитие, но что само как символ вечности не подвержено движению и вообще не может трактоваться по аналогии с изменчивыми пространственно-временными процессами материального мира. Абсолют, кроме того, воплощает в себе внеиндивидуальное духовное. А такое понятие духа, предсказывает Брэдли, постоянно будет интересовать людей; при всех нападках на духовный абсолют человечество будет хранить и возрождать концепт, понятие Абсолюта как духовного сверхначала. Действительности вне духа не существует. И "самое действительное" - не мир природы, а дух, понятый в качестве абсолюта. Представить мир как "конкретное целое" - задача философии. Для абсолютного идеализма это значило: следует истолковать все существующее в мире как обусловленное духом, связанное с ним, т.е. как "духовное целое".

В полном соответствии с этим трактуется в абсолютном идеализме диалектика. Английские и американские неогегельянцы стремились противостоять нападкам на диалектику, которые в последней трети XIX в. участились в связи с интенсивным развитием формальной логики и с её обогащением логикой математической. Со своей стороны Т. Грин, Ф. Брэдли, Б. Бозанкет (кстати, знатоки логики и авторы специальных логических и логико-гносеологических работ) обрушились на те трактовки, согласно которым обновленная формальная логика становится или может стать единственно научной теорией познания. Сторонники абсолютного идеализма, не отрицая (ограниченной) ценности формально-логического анализа, настаивали на том, что гносеология должна исследовать познание как содержательный процесс, имеющий прямое отношение к действительности. А посему она не может освободиться от диалектики, от диалектического мышления, сведя все дело к формально-логическому анализу.

Между тем понимание диалектики в работах Брэдли, Мак-Таггарта, Бозанкета довольно существенно отклонялось от того, которое в истории философии привычно выдавалось за "истинно гегелевское". Вопреки распространенной (особенно в марксизме) концепции, согласно которой главное у Гегеля - принцип обострения противоречия, борьба противоположностей, представители абсолютного идеализма сделали акцент на единстве, примирении противоположностей в рамках целого. Они обоснованно указывали на то, что внимательное прочтение всего Гегеля, внимание ко всем звеньям его целостной системы, (а не только к пассажам из раздела о сущности "Науки логики") подтверждает их принцип целостного сознания, который есть выражение сути диалектики.

В работе Ф. Брэдли "Явление и действительность" (1893) исследователи нередко видят один из первых вариантов отрицательной, или негативной, диалектики. "Если критерием существования является непротиворечивость, то и сама действительность должна пониматься как нечто в принципе непротиворечивое. Отсюда вытекает концепция отрицательной диалектики; раскрытие противоречивости того или иного понятия есть свидетельство его мнимости, недействительности".

Другое существенное изменение в толковании гегелевского наследия состояло в попытке преодоления того, что многие философы второй половины XIX в. вменяли в вину Гегелю, - первенства всеобщего по отношению к индивидуальному. Американский философ Джосайя Ройс в книге "Мир и индивидуум" (1899-1900), пожалуй, наиболее рельефно выразил эту тенденцию. Правда, его отношение к универсалистской тенденции философии Гегеля было двойственным: значение "универсальной мысли" в принципе признавалось, ибо она вела к идее Бога, если не была самой этой идеей. Но в то же время Ройс выступил против гегелевского философско-метафизического и социально-философского пренебрежения к индивидуальному.

И если Брэдли был склонен здесь скорее следовать за Гегелем, то Ройс решался на серьезный пересмотр гегелевского универсализма на путях нового "индивидуализма", своего рода персонализма, ибо считал (и не без оснований), что уже и гегелевские идеи о свободе, правах индивида в социальном мире, о гармонии Единого и Многого, о внутренней полифонии Абсолюта как бы подталкивают к критике гипертрофированного универсализма. Сторонником такого подхода был не только Ройс. "... Эта тенденция проявилась в умеренном персонализме Бозанкета и "радикальном персонализме" Мак-Таггарта, которые пытались сочетать гегелевское учение об абсолюте с утверждением метафизической ценности личности".

Решение представителями абсолютного идеализма социально-философских вопросов о соотношении индивидуального и общественного уходит своими корнями в общеметафизическую проблематику индивидуального и общего, индивидуального и абсолютного, разбираемую в ряде произведений философов этого направления. Их позиции относительно едины в том смысле, что во главу угла все они ставят абсолютное, божественное. Однако как в метафизическом определении значимости индивидуального перед лицом общего, абсолютного, так и в социально-философском анализе свободы индивида в обществе обнаруживается заметное различие подходов. Так, Брэдли особо подчеркивал непререкаемую власть абсолютного, перед лицом которого индивидуальное, личностное превращается всего лишь в видимость. Ройс в работе "Мир и индивидуум", также отстаивая, вслед за Гегелем и Брэдли, примат абсолютного, одновременно стремился доказать, что сам абсолют предписывает всякому сущему, действительному обрести неповторимую индивидуальную природу6. Бозанкет в книге "Ценность и судьба индивидуального" (1913) сочетает метафизический анализ соотношения абсолютного и индивидуального с этическим и социально-философским. С его точки зрения, ценность индивидуального зависит от того, насколько глубоко человек как индивид осознает ограниченность своего конечного бытия и в силу этого сумеет устремиться в бесконечную сферу абсолюта, где несмотря на конечность своей природы индивид сможет приобщиться к бесконечному. Способом движения к этой высшей цели объявляется, как и у Гегеля, освоение "высших типов опыта" - государственного и религиозного, в рамках которого возможно приобщение к идее "бесконечной целостности" государства и божества.

Т.X. Грин в "Лекциях о принципах политического обязательства" (1879 - 1880) пытался найти основания для объединения демократических прав и свобод индивида с эффективной, в том числе использующей принуждение властью государства. Однако условием усиления власти государства Грин считал превращение его в орудие, обеспечивающее не только благоденствие, безопасность, сохранение собственности граждан, но и их личностное совершенствование. Бозанкет, также защищая (например, в книге "Философская теория государства", 1899) принцип эффективности государства в деле обеспечения растущего благоденствия его граждан, остро ставит вопрос о "негативных действиях государства" - о насильственных мерах в отношении индивидов и социальных групп. Обойтись без них невозможно. Надеяться на полное уничтожение государственного насилия значит поддаваться иллюзиям. Единственная возможность облегчить участь граждан - искать и обеспечивать оптимальный для каждого этапа истории баланс между неизбежными "негативными действиями" и позитивными результатами деятельности государства - с тем, чтобы приобретенные блага (выражающиеся в конечном счете в освобождении и самореализации личности) перевешивали бы на весах социального разума ущерб от государственных насилия и принуждения.

Выдающегося историка и мыслителя первой половины XX в. Р. Дж. Коллингвуда (если иметь в виду целостность его творчества) нельзя однозначно отнести ни к неогегельянству как таковому, ни к абсолютному идеализму. Однако рассматривать некоторые его важные идеи в связи с этими двумя направлениями вполне правомерно.

Поступив в 1910г. в Оксфордский университет, Коллингвуд познакомился с идеями школы Т. X. Грина, к представителям которой он относил также Брэдли, Бозанкета, Уоллеса. «Реальная сила этого направления, - писал Коллингвуд в "Автобиографии", - находилась вне Оксфорда. "Школа Великих" не была центром обучения профессиональных ученых и философов; она являлась скорее местом гражданского обучения будущих церковных деятелей, юристов, членов парламента... Свою задачу они видели в том, чтобы придать философии реальную, практическую значимость... Философия школы Грина... проникала и оплодотворяла каждую сторону нашей общественной жизни приблизительно с 1880 до 1910 г.».

В круг интересов молодого Коллингвуда прежде всего входила древняя история. Он принимал участие в раскопках римского флота на территории Великобритании. Вместе с тем Коллингвуд не ограничился сугубо эмпирической работой над историческим материалом. Он много размышлял над методологией и типологией истории. Подход историка-методолога впоследствии запечатлелся в его книгах "Римская Британия" (1923) и "Археология римской Британии" (1930).

Коллингвуда рано заинтересовала также философия истории. Критическое освоение идей Канта, Гегеля, Кроче выдвинулось на первый план. Что касается философии абсолютного идеализма, то Коллингвуд и к ней относился критически. Однако анализируя нападки позитивистски настроенных соотечественников против "метафизиков" (в частности, полемику сторонников неореализма против Грина и Брэдли), Коллингвуд постепенно принял сторону антипозитивистов и сам вступил в дискуссию с неореалистами. Правда, Коллингвуд высоко оценил работы основоположников реалистического направления С. Александера и А.Н. Уайтхеда - прежде всего за то, что они заимствовали свои наиболее интересные идеи у Канта и Гегеля, лишь придав им "реалистическую оболочку".

Собственно философская деятельность Коллингвуда сконцентрирована на проблемах философии истории, а также философского метода, истории философии, социальной философии. Главные его философские сочинения - "Очерки философского метода" (1933), "Основания искусства" (1938), "Очерк метафизики" (1940), "Новый Левиафан" (1942), "Идея истории" (1946). Очень ценна "Автобиография" (1939) Коллингвуда.

Философия истории Коллингвуда имеет своей целью "непрерывную борьбу с позитивистской концепцией или, точнее, псевдоконцепцией истории как изучения последовательных во времени событий, случившихся в мертвом прошлом, событий, познаваемых точно так же, как ученый-естествоиспытатель познает события в мире природы". Причину распространения "заразной болезни" позитивизма также и среди историков Коллингвуд видит в ошибочном смешении природного и исторического процессов. В их разделении и даже противопоставлении (и соответственно, во взаимообособлении естествознания и истории как науки) Коллингвуд идет по пути, проложенному Гегелем, который, по мнению Коллингвуда, совершенно прав, "делая различие между неисторическими процессами природы и историческими процессами человеческой жизни". Высказывая в адрес гегелевской философии немало веских критических замечаний, Коллингвуд нередко берет под защиту как раз те идеалистические идеи Гегеля, против которых выступали Маркс и другие материалисты. Так, в гегелевской философии истории Коллингвуд по существу поддерживает и развивает далее тезис: "вся история представляет историю мыслей". «Историография девятнадцатого столетия не отбросила убеждения Гегеля в духовности истории (это означало бы отбросить саму историю), но скорее поставила своей задачей создать историю конкретного духа, обратив внимание на те его элементы, которыми Гегель пренебрег в своей схематичной "Философии истории", и соединив их в единое прочное целое». Согласно Коллингвуду, Маркс повернул вспять к натуралистическому пониманию истории, пренебрегая тем фактом, что "Гегель порвал с историческим натурализмом восемнадцатого столетия...". Но Маркс был "исключительно силен" в той области, где был слаб Гегель - в экономической истории, испытавшей благодаря марксизму мощное движение вперед.

Коллингвуд уделил особое внимание социально-философским проблемам. В этом он также следовал рассмотренным ранее идеям абсолютного идеализма.

Социально-философские размышления Коллингвуда особенно интересны тем, что он пытался защищать демократические идеи в условиях нарастающего кризиса 20-30-х годов XX в., а затем и разразившейся второй мировой войны. Философ подверг резкой критике противоречивость, непоследовательность политики европейских государств и США перед лицом поднимающегося фашизма. В книге "Новый Левиафан" Коллингвуд использовал свои исследования сложившейся в Европе и в мире исторической ситуации для разработки концепции, в центре которой стояли понятия цивилизации и варварства. "В конечном счете противоположность цивилизации и варварства - одна из сторон центральной для Коллингвуда антитезы разума и иррациональности, духовного и витального, человеческого и природного, свободы самоопределения и слепого подчинения. "Быть цивилизованным означает жить, насколько возможно, диалектически, т.е. в постоянном стремлении превратить всякий случай несогласия в соглашение. Известная степень принуждения неизбежна в человеческой жизни, но быть цивилизованным - значит сокращать применение силы, и чем больше мы цивилизованны, тем больше это сокращение"18. В своей политической философии Коллингвуд встал в оппозицию к гегельянскому культу государства и выступил продолжателем классической традиции буржуазного либерализма в Англии".

Итак, неогегельянство в англо-саксонских странах пролагало себе путь, хотя философская атмосфера здесь была традиционно неблагоприятной для освоения, пусть и критического, концепции широкого метафизического плана, какой была философия Гегеля. Но и на родной почве гегельянства, в Германии, судьбы неогегельянского движения складывались не менее драматично.

Немецкое неогегельянство.

Толчок к развитию неогегельянства в Германии дали разногласия внутри неокантианского движения, а потом и утрата им былого влияния. В этих условиях некоторые бывшие неокантианцы (А. Либерт, И. Кон, Ю. Эббингауз) усмотрели выход в синтезе философских достижений Канта и Гегеля. В. Виндельбанд, глава фрайбургской школы неокантианства, в своей книге "Прелюдии" (1883) вынужден был признать, что молодое поколение испытывает "метафизический голод" и рассчитывает утолить его, обратившись к Гегелю. Один из наиболее значительных представителей неогегельянства в Германии Г. Лассон сказал в 1916г., что "гегельянство - это кантианство, которое обрело целостную и завершенную форму".

Стимул к обновлению гегельянства еще раньше дала философия жизни. В. Дильтей был среди первых, кто в XX в. пробудил интерес исследователей и читающей публики к самым ранним сочинениям Гегеля, которые из-за их незавершенности остались неопубликованными. Основанная на этих рукописях книга Дильтея " История молодого Гегеля" (1905), ставшая весьма популярной, способствовала их первой публикации в 1907 г. Ее осуществил Г. Ноль2". Оценки роли, которую сыграла книга Дильтея, противоречивы. В марксистской литературе она долгое время подвергалась резкой критике как неоправданная попытка сделать из рационалиста Гегеля иррационалиста. Западные авторы также критиковали Дильтея за то, что он дал одностороннюю трактовку текстов молодого Гегеля, превратив его в сторонника иррационализма и "мистического политеизма"23. Между тем роль сочинения Дильтея в истории гегелеведения исключительно велика. Г. Глокнер считал, что с этой книги началось неогегельянство XX в. Дильтею действительно принадлежит большая заслуга: он способствовал коренному изменению образа Гегеля как философа, привлек внимание к драматическому процессу возникновения и становления гегелевских идей. Концепция Дильтея повлияла на исследование учения Гегеля в трудах таких неогегельянцев, как Глокнер, Кронер, Хеаринг, а потом и представителей французской ветви неогегельянского направления.

Неудовлетворенные тем, в каком состоянии оказалось издание корпуса сочинений Гегеля, Г. Глокнер и Г. Лассон принялись за их переиздание. Г. Глокнер решил напечатать заново Собрание сочинений Гегеля, опубликованное в 1832-1845 гг. в 19-ти томах. Он выпускал тома в другой последовательности и дополнил их первым изданием "Энциклопедии". В результате издание Глокнера насчитывает 26 томов. С 1905 г. Г. Лассон взялся за новое критическое издание сочинений Гегеля. С 1931 г. изданием занимался И. Хофмейстер. Долгое время (пока после войны в издательстве "Феликс Майнер" не началась публикация нового фундаментального Полного собрания сочинений Гегеля) издания Глокнера и Лассона служили специалистам-гегелеведам главными источниками для академической исследовательской работы над философией Гегеля. Глокнер снабдил ряд томов Гегеля своими обстоятельными предисловиями, предложив особую интерпрета

Свое название эта школа получила от названия Баденской земли, на которой находится Фрейбургский университет. В нем некоторое время преподавали и занимались научной деятельностью основные представители данного направления - глава школы Вильгельм Виндельбанд (с 1877 г. по 1882 г.) и его последователь Генрих Риккерт (с 1891 г. по 1915 г.). Баденская школа представляла собой трансцендентально-психологическое направление неокантианства, поэтому основное внимание она уделяла психологическому истолкованию философии Канта, утверждая приоритет практического разума и обосновывая трансцендентальную природу ценностей. Все характерные для данного направления идеи были представлены уже во взглядах Виндельбанда, но свое систематическое развитие они получили в трудах Риккерта.

Центральным понятием философии баденцев было понятие «ценности». Ценность по Виндельбанду и Риккерту - своеобразный принцип бытия, познания и деятельности человека, который имеет абсолютный, трансцендентный характер (например, истина, красота, добро). Баденцы считали, что ошибкой предыдущих способов философствования - и объективизма, и субъективизма - являлось то, что в них ценности, которые придают жизни человека смысл и связывают субъекта с миром, совершенно не принимались в расчет, а мир рассматривался исключительно как действительность. Однако философия не может удовлетвориться лишь объективной действительностью, она нацелена на поиск единства человека и мира, что в представлении баденцев оказывалось возможным только как единство действительности и ценности. Задачей философии выступает нахождение единого принципа бытия, смысл и сущность которого раскрывается в системе ценностей, а также поиск взаимного отношения обеих частей мира, установление связи между ценностью и действительностью. С этих позиций все философские проблемы, как настаивал Риккерт, являются аксиологическими.

Размышляя над проблемой взаимоотношения ценностей и действительности, представители баденской школы установили, что при соединении с действительностью ценности выступают в виде различных благ, а условием этого соединения оказывается особая форма бытия ценностей - их значимость. В мире ценности проявляются в виде объективного «смысла», который собственно и становится объектом философского поиска баденцев. Для его нахождения философы предлагали обратиться к исследованию психологического акта оценки, в результате которого переживаемая человеком действительность наделяется ценностью и таким образом превращается в блага. Проведенный ими анализ показал, что смысл выходит за пределы психического бытия субъекта, и является обозначением чистой ценности. То есть в понимании баденцев смысл в отличие от ценности оказался связанным с реальным психическим актом - суждением, хотя с ним и не совпадал. При этом он не являлся ни бытием, ни ценностью, но выступал сокрытым в акте переживания субъекта значением ценности, то есть смысл приобрел роль своего рода посредника между бытием и ценностями, образуя отдельное «царство смысла».

Представители баденской школы стали предпринимать попытки теоретического обоснования существования ценности в действительности. Перед ними встала задача решить проблему соединения имманентного мира (действительности) и трансцендентных ценностей. После проведенного анализа баденцы пришли к выводу о том, что субъекту в познании всегда дан только имманентный объект, а вот возможность перехода трансцендентного в имманентное еще необходимо было обосновать. Риккерт предложил для осуществления этой задачи два способа. Первый способ в качестве исходного пункта предполагал акт суждения и приводил к предмету познания как трансцендентальному долженствованию. Соединение трансцендентного с имманентным осуществлялось через доказательство объективного характера долженствования, в виде «трансцендентных правил и норм, требующих признания», в которых и выражала себя ценность. При этом долженствование и ценность оставались не тождественными друг другу. Другой способ предполагал в качестве исходного пункта некое истинное суждение, которое представляло собой вневременную, идеальную ценность, имеющую объективный, трансцендентный смысл. При этом чистая ценность оставалась все так же отделенной от реального познания.

Следующий шаг - это попытка преодолеть пропасть, разделяющую имманентное и трансцендентное бытие при помощи «иррационального прыжка». Таким образом, по сути, проблема соединения имманентного и трансцендентного, действительности и ценности представителями баденской школы гносеологически так и осталась нерешенной. Возможность хотя бы частично решить эту проблему они предоставили религии. Сохраняющийся дуализм истолковывался баденцами как необходимое условие человеческой деятельности, цель которой виделась в воплощении ценностей.

Однако в более поздних работах Риккерта ценности были наделены онтологическим статусом бытия, что давало философу возможность по-новому подойти к нерешенной ранее проблеме. Риккерт выделил три уровня бытия мира: 1) чувственно воспринимаемый мир с физическими и психическими подуровнями – объективный мир; 2) «интеллигибельный мир» - объективный мир ценностей и смысловых образований, 3) сфера необъективируемой субъективности, в свободных актах которой совпадают ценность и сущее. Он считал, что субъективный уровень бытия можно постигнуть только религиозной верой. Искомое осуществление единства имманентного и трансцендентного в предложенной им структуре он отнес к миру «интеллигибельному».

Определив философию как «учение об общезначимых ценностях», и Виндельбанд, и Риккерт посчитали, что для обнаружения многообразия ценностей следует обратиться к исторической науке. Именно в истории, с их точки зрения, происходит осознание и воплощение ценностей. Особое значение представители баденской школы придавали вопросу о специфике метода исторических наук, которые, по словам Виндельбанда, являются «органоном философии». Определяя эту специфику, философы демонстрировали, что трансцендентальный метод нацелен на выявление значимости разных ценностей в различные периоды истории в многообразных сферах человеческой жизнедеятельности. Таких сфер Риккерт выделял шесть. Это искусство, этика, эротика, наука, пантеизм (мистика) и теизм. Каждой из них соответствует своя система ценностей: - красота, нравственность, счастье, истина, безличная святость и личная святость. Все единичные явления из области опыта, соотнесенные с этими системами ценностей, образуютсферу культуры. В качестве необходимой черты историко-культурного познания подчеркивалась отнесенность к ценностям, то есть понимание смысла действия, совершаемого человеком в различных сферах жизнедеятельности.

Изучая метод исторических наук, философы баденской школы пришли к созданию новой классификации наук, внесшей огромный вклад в дальнейшее развитие гуманитарного знания. Суть этой классификации состояла в следующем. Все науки Виндельбанд и Риккерт разделили не по предмету, как у Дильтея с его «науками о природе» и «науками о духе», а по методу. В соответствии с этим были выделены науки «номотетические» и «идиографические». Первые отличаются тем, что изучают действительность с точки зрения всеобщего, выражаемого с помощью естественных законов, а вторые - с точки зрения единичного в его исторической неповторимости. Различие между ними предопределяется применением каждой из наук особых процедур отбора материала для исследования и упорядочения эмпирических данных многообразной действительности в понятиях.

Образование понятий может осуществляться двумя способами. Если оно происходит путем ориентации на общее, когда из всего многообразия выбираются лишь повторяющиеся моменты, то такой «генерализирующий» способ характерендля естественных наук. Однако общие законы абсолютно несоизмеримы с единичным конкретным существованием человека, которое осознается им как «индивидуальная свобода» и невыразимо. Следовательно, если понятия образуются путем ориентации на индивидуальное бытие, когда отбираются моменты, составляющие уникальность рассматриваемого явления, мы имеем дело с «индивидуализирующим» методом, который свойственен для истории.

В дальнейшем Риккерт содержательно углубил данную классификацию. Он отмечал, что исторический материал обладает качественным своеобразием по сравнению с естествознанием, поскольку история изучает духовную жизнь, а та непосредственно связана с ценностями, определяющими индивидуальные различия. История указывает на все «существенное», «уникальное», «представляющее интерес». Поэтому Риккерт предложил историческую науку переименовать в науку о культуре. При этом философ настаивал, что эта наука должна иметь дело не с действительным содержанием культуры как реальности, в которой уже осуществлены ценности, а с тем смысловым пластом культуры, который представляет собой «свободно парящие» уникальные ценности.